ПОЕТ БОГОВ ( «МЕТАМОРФОЗИ»)
Піфагор вчив, що душа безсмертна і після загибелі тіла перевтілюється в інші істоти, а це значить, що все живе зв'язано глибоким спорідненістю. Він закликав до вегетаріанства, до взаєморозуміння, до дбайливого ставлення до природи. Йому належали і геніальні відкриття в математиці і музиці, але Овідій від професійної філософії був далекий, і хоча «одкровення» мудреця з Самоса присвячені в поемі цілих чотириста віршів, поет запозичує у нього головним чином те, що відповідає його власної концепції, а саме: естетичну цінність теорії строкатості і різноманітності життя, настільки дорогоцінну для барочного художника, адже Піфагор наполягає на що панує в світі законі вічної мінливості, розділяючи відоме положення Геракліта, згідно з яким «все тече, все мене ється »і« в одну і ту ж річку не можна увійти двічі ». Ці вічні зміни - також свого роду перетворення, вони надають оточуючого нас світу особливу текучу красу.
... Постійного немає у всесвіті.
Все тече, і змінюється вічно оманливий образ,
Адже в русі завжди перебуває і саме час,
Немов ріка. Ні вона, ні летюча час зупинитися
Не можуть, і вічно хвиля на хвилю набігає.
Жене її перед собою, нагоняема ззаду другою.
Також і час біжить, годинник женучи за годинами,
І, оновлюючись завжди, адже, що було раніше, минуло.
Новий мить народився, і миті один одного змінюють.
Бачиш, як щойно народившись, до світанку ночі прагнуть,
Цей же день золотий змінюється чорною вночі.
Колір мінливий небес: один він, коли спочиває
Все на землі, і інший, коли Люцифер ясний сходить.
Їдучи на білому коні, інший він знову при Аврорі,
О першій годині, як вона, щоб Фебу вручити, його обагряє.
Сам щит сонця, коли піднімається вранці на небо,
Темно-Багров, і Багров, опускаючись ввечері в море.
Але сияюще бел в висоті, в ефірі прозорому.
Так як далекий від землі, від нечистих її випарів.
Так само Діани-місяця не може бути лик постійний,
І змінюється він безперервно протягом доби,
То вона - серп, а то, округлі, всім диском сяє.
Ми звернемося до трьох таким великим тем, про які йтиметься далі: темам героїчного подвигу, любові і мистецтва. Але, звичайно, зв'язок між міфами заснована і на їх приналежності окремим місцевостям (фиванские, аттические і ін.), На їх тематиці (любов богів, покарання за гординю і ін.), І при цьому поет геніально винахідливий в продумуванні різноманітних переходів, в чергуванні коротких і довгих розповідей, в зміні стилів і настроїв. Зберігає він і принцип розташування міфів, який панував в міфологічних Компендій: від походження всесвіту до предтроянского часу, потім до троянського і послетроянскому, так званому «історичному».
Останні книги присвячені Італії та Риму. Перетворення зводяться в своєрідний закон, що панує у Всесвіті, люди змінюють свій вигляд під впливом пристрастей, по волі богів, через фатальних помилок, але і в новому істоту продовжує жити головна риса їх характеру, їх суть, непідвладна руйнування; підступний і хитрий цар Лікаон перетворюється на вовка, майстерна ткаля Арахна - в павука, балакучі дочки царя Пієрія - в сорок і т.п. Пристрасті і помилки людей, жорстокість богів увічнюються тим самим в світі природи, формуючи і олюднюючи її. Кожна рослина, скеля, зірка, камінь зберігають сліди колишньої людської сутності.
У поемі з надзвичайно живий поетичністю виражено то язичницьке світобачення, яке так захоплювало Ф. Шиллера, вдохновлявшегося «Метаморфозами»:
Де тепер, як нас мудрець наставив,
Мертвий куля в просторі розжарений,
Там в тиші величної правил
Колісницею світлої Аполлон.
Тут, на висях, жили ореади,
Цей ліс був покровом для дріад,
Там з урни молодий наяди
Бив сребрістий водоспад.
Цей лавр був німфи молить,
У тій скелі дочка Тантала мовчить,
Филомела плаче в темній частіше,
Стогін сиринга в очереті звучить ...
Де ти, світлий світ? Вернись, воскресни,
Дня земного ласкавий розквіт!
Тільки в небувалому царстві пісні
Живий ще твій надзвичайний слід.
(Шиллер Ф. Боги Греції, переклад М. Лозинського)
Незважаючи на безліч трагедій, впевненість в тому, що герой не гине, а продовжує жити в образі ластівки, солов'я, фіалки або лебедя, примиряє до певної міри сучасного читача з драматизмом, що відбувається, а він великий.
Померлі незмінно зображуються в оточенні муз і прославлених поетів, з письмовими табличками та музичними інструментами в руках. До царства Муз і Діоніса долучені тут навіть прості ремісники і малі діти, всі вони жадають «піднестися до зірок». На віллі римлянин живе в оточенні настінного живопису, серед героїв міфу, прославлених мудреців і поетів; в саду, що відтворює афінський Лікей, - посеред мармурових статуй. Смертний як би героизируется через культуру, і саме колекціонування творів мистецтва підносить його над простими смертними. Поезія - це не belles lettres в сучасному сенсі, вона залучає до божественних таїнств і дарує вічне життя. Недарма «Метаморфози» закінчуються багатозначним словом «vivam» (я буду жити), жити, втілившись в безсмертне слово.
У другій частині гетівського «Фауста» Панталіда після того, як Олена повернулася в підземне царство, каже троянським дівчатам:
Належить до стихій той, хто імені
Чи не придбав і не прагнув до вищого.
Змішати з ними.
(Гете Й.-Фауст, переклад Б. Пастернака)
Злиття зі стихіями, з «елементами» - тут вихід із замкнутого кола життя і смерті, якийсь третій шлях, шлях розчинення в природі, чому смертні радіють. У Римі в «Метаморфозах» радості розчинення в природі немає, вона для нього не тільки добре вміла, наслідує людині в його садах, парках і квітниках, а й грізна згубна стихія, заманює в свої мережі необережних в заповідних місцях, підступно-привабливих озерах, на таємничих морських берегах. Ці стародавні уявлення відомі нам по чарівних казок всього світу, але вони ще були живі в сучасному Овідія Римі, де шанувалися сакральні гаї і старезні дерева, прикрашалися вінками і пов'язками. Таке дерево, присвячене Церере, зрубає безбожний Ерісіхтон, за що богиня карає його вічним голодом. Овідій явно романізірует тут розповідь грецького поета Каллімаха.
Але самий світ італійської природи сповнений для нього живий принади, він дивиться на нього крізь призму перетворень героїв і зауважує стрункість кипариса, що підноситься до зоряного неба своєї колючим вершиною, високу подпоясанность піній, глухо шелестять на морському узбережжі, строкатість весняних лугів, вишукане поєднання фарб на кольорах гіацинта і лілії, запашний розаріїв Пестума, аромат італійського лавра. Малюючи з виразною наочністю процеси перетворень, їх фантастичну анатомію (які члени людського тіла в які частини рослини або тварини перетворюються), він уважно вдивляється в красу ластівки, в срібну білизну красеня лебедя, в візерунки плюща і різьблені листя винограду. Подібно Гете і Леонардо да Вінчі, він уважний до всіх мальовничих подробиць, про що можна було б написати цілу книгу. Вихований вишуканою природою Італії, як тужив він потім в сумовитих придунайських степах, зарослих ковилою і полином!
Але самий світ перетворень в поемі надзвичайно різноманітний! Він складається не тільки з «капітальних» метаморфоз, що визначають долю героя, трагічних і докладно зображених, але і з безлічі дрібних, попутних перетворень, до яких зараховуються і просто чудові явища, там і тут відбуваються в природі. Поет як би конструює особливий мікрокосм, що живе за своїми законами, де реальність перетворюється в святкову феєрію, як в мініатюрі про лидийском царя Мідаса, тому самому, який побажав, щоб Вакх нагородив його даром перетворювати в золото все, до чого він торкається, і ось - зірвана гілка перетворюється в коштовність, піднятий з землі камінь - в важкий злиток, колосся сиплють промені, яблука стають плодами гесперид, навіть одвірки випромінюють сяйво. Буденне, повсякденне чарівно перетворюється: цар миє руки - і з них тече блискучий дощ, здатний обдурити Данаю. Перед ним ставлять бенкетні столи, але хліб під його пальцями твердне, фрукти загоряються дивним блиском, вода і вино стають розплавленими потоками золота, і розкішному багатієві загрожує голодна смерть. На допомогу приходить той же Діоніс, наказуючи лідійцями омити руки в річці Пактоле, що стала з тих пір золотоносної. Мідас покараний за свою спрагу розкоші, але далі він карається і за несмак. Поганий смак у поемі вишуканого художника Овідія також порок, причому порок карається. Лідійський варвар виявився глухим до божественної лірі Аполлона, вважаючи за краще їй грубу дудку козлоногого Пана, і божественний Мусагет нагородив його за це ослячими вухами, які Мідас ретельно приховував лавровим вінком, але таємницю відкрив царський ... перукар. Не в силах мовчати про своє відкриття, він викопав ямку і нашептав цей секрет в дірочку, а звідти незабаром виріс очерет і розголосив ганьба Мідаса всьому світу. Чудеса слідують за чудесами, перетворення за перетворенням, але постійно змінюється стиль розповіді, змінюються ракурси, кут зору: гумор межує з драмою, комедія з ідилією, елегія з епосом. Поема виблискує, переливається райдужними фарбами. Ось перед нами великий розповідь про чарівниці Медеї, цікавою саме своїми чудесами, могутністю магії, яким вона володіє. Ця чаклунка, по суті, не позбавлена поетичного дару, в основі якого також лежать перетворення; її молитви до володарці над таємничими духами природи, до охоронниці таємниць Ночі, золотим зірок і Землі-володарці виконані високої поезії. На крилатою колісниці облітає вона всю Грецію, все її гори, долини, береги - світ тісний для цієї чарівниці. Усюди збирає Медея свої чудодійні трави. Поетові навіть відомий в подробицях складу чудесного зілля, яке вона варить в мідному казані, щоб омолодити батька Ясона - Есона. На очах у читачів знову відбувається щось неймовірне і чудесне: суха гілка оливи, якою заважають відвар, покривається листям, а потім і ягодами; від бризок піни зеленіє трава і розпускаються квіти. Сам Есон перетворюється, скидаючи половину своїх років. Коли ж чарівниця віроломно змушує дочок Пелия умертвити батька, обіцяючи і йому молодість, то в доказ дієвої сили складу туди занурюють старого барана, назад же вискакує з нього жвавий ягня.
Поет милується тим, що відбувається, як би коригуючи буденно-прозовий, виправляючи його, адже і в простій повсякденності, яка там і тут потрапляє в поле його зору, він помічає безліч «звичайних чудес». Свідченням тому численні художні порівняння - цей особливий світ поеми. Про Піраміт розказано, як він пронизує себе в відчай мечем, і кров стрімко бризкає вгору, як струмінь води з труби римського акведука - цього дива сучасної Овідія техніки. Венера ж створює квітка з крові загиблого Адоніса, окроплюючи її нектаром, і вона закипає, як райдужний міхур, що стрибає на калюжі під час дощу. Чим не своєрідний miraculum, спостережуваний кожен день!
Тут же, поруч з розповіддю про Ниобе, розповідається про бідну, невинно гнаної «мачухою» її дітей Юноной Латоні, в жаркий день приходить в Лікію і намагається вгамувати спрагу в болотистому озерці. Але злобні селяни не тільки женуть її, а й збаламучується воду, хоча малюки з благанням тягнуть до них рученята. У гніві Латона карає зверхників вічним життям в настільки улюбленому ними болоті, і саме перетворення загадане читачеві у вигляді своєрідного ребуса: селянам подобається плавати і пірнати, вони продовжують сваритися і під водою, голова зростається з тілом, живіт біліє, спина зеленіє - і ось в болоті стрибають ... квакають жаби (VI, 379-381).
Вся ця історія розказана благочестивим селянин, тим, хто шанує ветхий, оточений тріпотливими очеретами вівтар Латона. Таких вівтарів було багато і в сучасній Овідія Італії, їх ретельно охороняли, і людина «з народу», «плебей» виявляється в поемі морально вище, ніж потужні правителі і владики, подібні Ниобе або знаменитому царя Пенфею, що не визнавав Діоніса (III, 511 і слід.). Що стосується останньої мініатюри, то Овідій навіть вводить в неї персонаж, придуманий ним самим: скромного керманича Акет, свідка розправи Вакха з віроломними розбійниками, що хотіли продати бога в рабство. Пенфей кипить гнівом, загрожує стратою, зневажаючи вигадані вакханками чудеса. Акет спокійний, вірить в силу ірраціонального, чудесного, непідвласного розуму. Віра, що пронизує, по суті, всю поему.
З безоднею реальних подробиць знайомить читачів поет, описуючи перетворення піратів в дельфінів - сюжет незліченних ваз і стінних розписів. Достовірність підтверджується тим, що самі перетворюються спостерігають один за одним, а їх цілих двадцять чоловік: один зігнувся і почорнів, вкрившись лускою; інший дивується цьому, і рот у нього самого розширюється, ніздрі обвисають; третій зауважує, що руки його стали занадто короткими, і весла вислизають з них; четвертий хотів схопитися за мотузки, але схопитися було нічим, і він звалився в море, як обрубок з раптово виросли серповидним хвостом. Вони утворили в хвилях великий хоровод, стрибаючи, випускаючи воду з широких пащ, бризкаючи і пустуючи.
Під склепінням майстерно обробленою туфом печери дзюрчить кришталевий струмок, де любить омиватися богиня-мисливиця. Ось і зараз вона прийшла сюди зі своїми німфами. Купання Діани! Сюжет, улюблений живописцями, і поет готовий, як завжди, змагатися з ними. Рух, міміка, пози - ось що цікавить його (III, 135-175). Одна з служниць бере з рук Діани лук і стріли, інша - роззуває, третя - підв'язує волосся, інші черпають воду в дзвінкі урни, тут-то і з'являється Актеон,
У «триста» Овідій пише, що причиною його вигнання були «очі», які бачили щось недозволене, і називає свій проступок помилкою, а не злочином, як у вступі до Актеону (Метаморфози. III, 141-142, триста. II, 207- 208). Мало того, він прямо просить доповнити поему розповіддю про своє перетворення, адже вона ходить по Риму в списках:
Є там поема в п'ятнадцяти книгах про тел перетворення.
Та, що врятували з багаття, де спалювали мене.
Так, благаю, передай, щоб там серед перетворень
Про перетворення моєму вставили нове оповідання.
Так, перетворилася доля в якесь нове тіло.
Колишнє щастя тепер в сумних тоне сльозах.
(Tрістіі. I, 1, 119-124)