Хупа є символом слави і величі того, хто стоїть під нею.
Дуже цікаві складові частини єврейської традиції одруження.
Згода чоловіка і жінки вступити вбрак скріплювалося - а в колах, суворо дотримуються ортодоксальної традиції, скріплюється і донині -акти заручин, відомим в талмудичних право як шіддухін.
Акт шіддухін визначається як взаємна обіцянка чоловіки і жінки вступити в шлюб, а також як виклад умов (тнаім), пов'язаних з майбутнім шлюбом. У просторіччі, на відміну від юридичної термінології, обряд заручин називається ерусін (в правовому сенсі ерусін чи інакше Кіддушина є складовою частиною всього процесу).
Тнаім зазвичай (хоча не скрізь і не обов'язково) представляють письмовий документ, в якому зазначаються час і місце майбутнього весілля і фінансові зобов'язання сторін, в тому числі придане (недунья) нареченої або час, протягом якого її батько зобов'язується утримувати молодих, а також сума ( зазвичай 50% суми приданого, Ш.Ар. ехе. 51), яка підлягає сплаті в якості штрафу (Кнас) стороною, яка порушила без достатніх підстав обіцянку вступити в шлюб (від звичаю складання такого документа відбуваються два назви обряду заручин наідіш: тнаі м шрайбн. буквально `писання условій`, і кнасмол. буквально`штрафная трапеза`). Під час складання тнаім зазвичай розбивають тарілку, що є свого роду паралеллю до розбивання келиха при обряді одруження.
Не дивлячись на те, що з точки зору Галах заручини має другорядне значення, вона залишилася важливою частиною всього інституту брака.Так, Еліяху бен Шломо Залман вважав, що краще навіть одружитися і потім розлучитися, ніж розривати заручини. У деяких єврейських колах і до цього дня уникають шлюбу з тим, хто був стороною в розірваною заручини.
Між заручинами та весіллям наречений і наречена обмінювалися подарунками (сівлонот): наречений зазвичай посилав нареченій одяг або прикраси, а вона у відповідь посилала йому новий талієм або вишитий нею мішечок для талліта.
В суботу. попередню обряду одруження, наречений викликається в синагозі до читання Тори (у ашкеназі-носіїв ідиш цей звичай називається ойфруфн або ойфруфнс, буквально `визиваніе`). Коли викликаний для читання Тори наречений проходить до біме. його прийнято обсипати рисом, зернами пшениці, горіхами і цукерками. Викликається він до читання Тори і в суботу після одруження.
У ці дві суботи нареченого зазвичай викликають першим (після Кохена і леви, якщо він не належить до них). Наречена зобов'язана в один з вечорів напередодні весілля зробити обмивання в міква. У ряді ашкеназскіх громад існує звичай обов'язкового відвідування нареченою-сиротою могил своїх батьків в тиждень, що передує весіллі. У деяких громадах цей звичай поширюється і на нареченого-сироту.
Якийсь час напередодні весілля (від тижня в одних громадах до одного дня в інших) наречений і наречена утримуються від зустрічей. Оскільки шлюб, розглядається як, нова ера в житті вступають в нього і вони отримують прощення за всі свої попередні гріхи, зазвичай вони додають покаянні молитви, що читаються в Иом-Кіпур. до своєї полуденної молитви в день, що передує обряду одруження.
У більшості східних громад в ніч напередодні одруження відбувається церемонія фарбування долонь нареченої (якщо вона вступає в шлюб вперше) червоною хною.
У церемонії беруть участь тільки жінки, як родички і подруги нареченої, таки родички нареченого.
Можна вважати, що вступ в шлюб вже в біблійний період супроводжувалося якоюсь церемонією. Однак Біблія не призводить опису такої, згадуючи про неї лише мимохідь. З цих згадок, тим не менш, можна зрозуміти, що одруження зазвичай супроводжувалося багатолюдним бенкетом (Бут. 29:22), яке тривало сім днів (Суд. 14:12) і супроводжувалося особливими піснями (Пс. 78:63). Очевидно, частиною шлюбної церемонії була демонстрація покритої кривавими плямами одягу, в яку наречена була одягнена в свою першу шлюбну ніч, як доказ того, що вона вступила в шлюб будучи дівою (Втор. 22:15 17). У деяких східних громадах цей звичай зберігався до новітнього часу.
У талмудичний період сформувався канон церемонії одруження, в основному зберігся до теперішнього часу. Згідно з цим каноном, одруження складається з двох актів: Кіддушина (або ерусін) і ніссуін. Акт Кіддушина. в результаті якого боку перестають перебувати в холостому стані, сам по собі не дає правових наслідків зміни особистого положення сторін.
Для досягнення цього потрібно акт ніссуін. Найпоширеніший спосіб полягає в тому, що наречений в присутності двох правомочних свідків дає нареченій гроші або їх еквівалент (в наш час це зазвичай гладке кільце) і вимовляє при цьому (в разі заручення кільцем) Весільні формулу: Харей ат мекуддешет чи бе-таба ' ат зо ке-дат Моше ве-Ісраель - «Цим кільцем ти присвячуєшся мені по закону Мойсея та Ізраїлю». Акт передачі грошей або надягання кільця означає, що наречений висловлює бажання зробити наречену своєю дружиною, а наречена прийняттям того чи іншого висловлює згоду стати його дружиною.
Акт ніссуін полягає в тому, що наречену призводять до нареченого під хуппа (балдахін) в присутності двох правомочних свідків з метою власне одруження «згідно із законом Мойсея та Ізраїлю».
Найбільш істотним нововведенням у розвитку весільного обряду в послеталмудіческій період було об'єднання (не пізніше початку 12 ст.) Двох його частин, ерусін і ніссуін. в одну церемонію, совершающуюся одночасно.
Ця зміна, не прийнята лише деякими східними громадами, стало, ймовірно, результатом нестійких і небезпечних умов, в яких жили євреї. Об'єднання диктувалося і тим, що молодим заборонялося жити разом під час інтервалу між ерусін і ніссуін. але вони були зобов'язані виконувати вже в цей проміжок всі правила сімейного життя. До інших змін відносяться: введення деяких додаткових молитов, включення проповіді рабина, який проводить обряд одруження, і -вже в новітній час - молитви про дарування благословення молодим.
Нині обряд одруження може відбуватися в будь-якому місці. У багатьох громадах, особливо сефардских (див. Сефарди) і східних, прийнято здійснювати його в синагозі. Часто він відбувається в тому ж залі, де потім проходить весільна трапеза. У деяких колах в Ізраїлі часто у ашкеназскіх євреїв взагалі цей обряд відбувається на відкритому повітрі. Для одруження вважається придатним будь-який день, крім суботи, свят, трехнеделья між 17-м днемт аммуза і Дев'ятим ава. а також період омера між святами Песах і Шаву'от (в цей період є деякі дні, складові виняток, перш за все Лаг ба-'омер). Зазвичай в день весілля (до завершення обряду одруження) наречений і наречена постять (якщо весілля не відбувається в день, коли пост заборонений, наприклад в день початку місяця за єврейським календарем).
Немає особливих розпоряджень щодо одягу нареченого і нареченої. Зазвичай наречена одягається в біле і покриває голову фатою. У багатьох східних громадах наречена надягає спеціальні весільні одягу з багатою вишивкою і прикрасами. У деяких ашкеназскіх ортодоксальних конгрегаціях наречений надягає особливого роду біле одеяніе- кітлах; в інших громадах він (а іноді і рабин, провідний одруження) одягається в талій.
Щоб уникнути помилок, які можуть призвести надалі до ускладнень, пропонується, щоб церемонію одруження проводив рабин. Звичай наказує також, щоб під час обряду був присутній принаймні миньян. Під час проведення обох частин церемонії обов'язкова присутність щонайменше двох правомочних свідків, які не є родичами один одного або однієї зі сторін, що вступають в шлюб. Оскільки наявність свідків складає істотну частину юридичного аспекту як Кіддушина. так ініссуін. відсутність свідків позбавляє цього процесу законної сили.
Сама церемонія одруження протікає в такий спосіб. Вона починається з підготовки шлюбного контракту - ктубби. Оскільки форма ктубби є строго стандартної, зазвичай шлюбний контракт приноситься вже готовим (часто друкованим), і в ньому лише проставляється сума, яку чоловік буде зобов'язаний виплатити дружині в разі розірвання шлюбу. Потім наречений особливим символічним актом, званим кіньян (буквально`пріобретеніе`), бере на себе зобов'язання, перелічені в ктуббе. Кіньян відбувається таким чином: наречений бере з рук рабина, провідного обряд, предмет, що має певну мінімальну цінність, зазвичай носовичок, піднімає його і повертає його рабина.
Після цього свідки (а в Ізраїлі і ряді громад діаспори також і наречений) підписують ктуббу. Потім присутні проводжають нареченого туди, де його чекає наречена. Він опускає фату наее особа, і в цей час рабин вимовляє слова благословення, яке було дано Ревекке. «Сестра наша! Так породиш тисячі тисяч »(Бут. 24:60). Цей обряд називається на ідиш бадекен Дікалу (буквально `накривання невести`); у сефардских євреїв його немає. У деяких громадах батько нареченої покладає після цього руки на її голову і вимовляє благословення: «Так уподібнить тебяБог Рахілі і Лії».
Після цього батько нареченого і батько нареченої (або двоє інших чоловіків з числа родичів або друзів, якщо наречений або наречена сироти) ведуть нареченого до хуппа, під якою він стоїть обличчям у бік Єрусалиму, а в Єрусалимі ліцей в сторону Храму.
Потім наречену призводять до хуппа її мати і мати нареченого, що несуть запалені свічки (якщо мати нареченої або нареченого померла, її роль зазвичай виконує одна з родичок).
У разі відсутності спеціальної хуппа-балдахіна (символізує шатро нареченого, куди наречена наводилася в стародавні часи для здійснення обряду Кіддушина) над головою жениха і нареченої двоє або четверо з присутніх чоловіків простягають талієм. Коли наречену ведуть до хуппа, рабин (або кантор) виголошує благословення нареченому і нареченій.
У ашкеназі прийнято обводити наречену сім разів навколо жениха перш, ніж вона стане біля нього. Після того, як наречена стає праворуч від нареченого, рабин іноді вимовляє проповідь.
Лише потім починається власне одруження. Рабин вимовляє бенедікцію над келихом вина і особливу бенедікцію заручення (біркат ерусін). Батько нареченого передає келих нареченому, і відпиває трохи вина. Мати нареченої передає келих нареченій, і та теж пригублює вино. У багатьох громадах келих нареченому і нареченій передає раввін.Затем наречений надягає кільце на вказівний палець правої руки нареченої і вимовляє формулу Кіддушина (див.вище).
Оскільки, щоб уникнути можуть виникнути потім непорозумінь правового порядку, він має виголосити цю формулу з абсолютною точністю, прийнято, що її виголошує повільно і чітко рабин, і наречений повторює її слово за словом. (Прийнятий в деяких реформістських / см. Реформізм віудаізме / і консервативних / см. Консервативний іудаїзм / громадах США обряд «двох кілець», при якому наречена також дає кільце нареченому і виголошує формулу Кіддушина. Викликає галахічні сумніви.)
Після цього рабин або хто-небудь з гостей, кому хочуть надати честь, читає вголос ктуббу. Після читання ктубби рабин вимовляє над келихом вина сім весільних бенедікцій (шева Брахот).
У багатьох конгрегаціях прийнято наділяти гостей честю почергового читання цих бенедікцій. Потім батько нареченої дає нареченому надпити з келиха, мати нареченого робить те ж з нареченою. Після цього в більшості громад наречений розбиває правою ногою келих або частіше, спеціально підготовлений для цієї мети стакан (у деяких громадах він робить це після проголошення формули Кіддушина). Потім (в тих громадах, де це прийнято) рабин вимовляє біркат-коханим.
Після цього молодят відводять в окреме приміщення, де вони - найчастіше лише на кілька хвилин -залишається наодинці і зазвичай вперше їдять після поста. Цей звичай носить назву Іхуд (буквально `уедіненіе`) На цьому шлюбна церемонія завершується, і після неї починається весільна трапеза.
У ашкеназі Східної Європи, а також в східних громадах наречений і наречена, стоячи під хуппа, намагалися ближче до кінця весільної церемонії непомітно наступити один одному на ногу: за повір'ям, той, кому вдасться зробити це першим, буде верховодити в родині.
Справжня єврейська традиція говорить про те, що в цьому світі немає досконалості, у кожної людини є свої недоліки і, як то кажуть вище голови не стрибнеш. Однак Творець створив механізм, що дозволяє нам це подолати в парі "впливає-приймає" недоліки одного можуть бути компенсовані перевагами іншого.
В цьому і є велич пари, які стоять під хупой. Вони вступили на шлях, що веде до досконалості. Зв'язавши себе "узами шлюбу", а не просто вступивши в випадкову зв'язок, вони створили канал для взаємного впливу. Зробивши це згідно із законами Тори, вони створили сприятливі умови для прямого Б-жественного участі в цьому процесі і дані один одному під виправлення. Так нехай цей шлях пройде легко, тому що з любов'ю!