Перш за все, звертає на себе увагу критичне ставлення до традиційної культури і традиції як способу трансляції соціокультурного інформації. У межах епохи, що орієнтується на розум як вищу цінність і основний інструмент пізнання і перетворення світу, опора на чужий досвід сприймалася як що суперечить законам прогресу, як технологічно непродуктивна, як перешкоджає соціокультурного розвитку. Уже Ж.-А. Кондорсе у своїй класичній праці «Ескіз історичної картини прогресу людського розуму» зробив спробу пов'язати стадії еволюції розвитку розуму з етапами технологічного і господарського прогресу, узагальнивши ті економічні ідеї, які були запропоновані А. Смітом, А.-Р.Ж. Тюрго, Ф. Беконом, Т. Гоббсом, Г. Гроцием, а А. Де Сен-Сімон висунув тезу про те, що «єдиною метою, до якої повинні бути спрямовані всі наші думки і всі наші зусилля, є організація промисловості, яка розуміється в найширшому сенсі »72.
Одним з перших позитивний потенціал традиційної культури обгрунтував Й.Г. Гердер, який у своїй широко відомій книзі «Ідеї до філософії історії людства» довів специфічне функціональне наповнення елітарної і традиційної культур як «культури вчених» і «культури народу». Призначення першої - простій, доступній і не вимагає зусиль для осягнення, - з точки зору Гердера, - збереження і передача знань, накопичених людством за всю історію його існування, а також виховання і просвіта мас. Призначення другий - продукування нових смислів культури, розвиток науки і мистецтва.
Такі ж, по суті, прототіпічного форми вітчизняної масової культури, як ярмаркові гуляння, раешний балаганний театр, циркові вистави, лубок, сентиментальний романс - тобто, явища святкової, карнавальної народної культури (але не селянської, а міський), викликали у інтелігенції захоплене відношення. Цією феєрією свята були зачаровані І. Стравінський, А. Блок, Б. Кустодієв, М. Добужинський, В. Мейєрхольд, а також В.В. Стасов, який вітав демократизацію мистецтва і народження нового глядача і Новомосковсктеля і відповідних цим запитам художніх форм. Звичайно, було б невірним ототожнювати всі форми міського народної творчості, інтенсивно розвивалося в цей час, з продукцією масової культури. На відміну від масової, тиражованої, ця культура була автентичною, вона передавалася не за допомогою засобів комунікації і репродукування, але існувала тільки в момент особистого, безпосереднього відтворення.
Процес руйнування традиційної культури, яка не має можливості конкурувати в становящемся індустріальному суспільстві з інтенсивно розвивається міський, який сприймався як руйнування культури в цілому, спровокував ще на початку XIX століття поява думки про необхідність її вивчення. Бажання зберегти в стрімко урбанізується суспільстві духовний досвід цієї минає культури як гарантію подальшого культурного відродження привів до виникнення, а потім і інтенсивному розвитку, фольклористики та етнографії. Природно, в рамках цього наукового дискурсу народ, який виступає як колективна особистість, що має єдину систему цінностей і єдину для всіх життєву програму поведінки, і як носій основних цінностей традиційної культури, поступається місце масового людині зі стертим індивідуальним початком, був підданий ідеалізації.
Ця тенденція буде досить стійкою, і тільки до 60-70-х років XX століття звичний оборот «культура мас» стане неактуальним, «масова культура» буде розглядатися як явище, атрибутивное західному буржуазному суспільству і піддаватися критиці, а опозиція «масове - народне» для радянської науки буде існувати, в більшій мірі, як проблема ідеологічна.