Духовна культура визначення, структура, різновиди

Культура - (лат) обробіток, виховання, освіти, розвиток.

У широкому сенсі слова культура - сукупність проявів життя, досягнень творчості народу або груп народів.

У вузькому сенсі слова культура - облагородження тілесних, душевних схильностей і здібностей людини.

Культура являє собою цілісний системний об'єкт, що володіє складною структурою. При цьому саме буття культури виступає як єдиний процес, який можна розділити на дві сфери: матеріальну і духовну.


2. Духовна культура - визначення.
Духовна культура - багатошарове утворення, що включає в себе пізнавальну, моральну, художню, правову та ін. Культури; це сукупність нематеріальних елементів: норми, правила, закони, духовні цінності, церемонії, ритуали, символи, міфи, мова, знання, звичаї. Будь-який об'єкт нематеріальної культури має потребу в матеріальному посереднику, наприклад - книга.

- відтворення індивідуальної і суспільної свідомості;

- народну художню культуру;

- мистецтво як професійний вид художньої творчості;

- культуру наукового життя;

- культуру свободи совісті;

- культуру морально-духовного життя;

- інформаційну культуру.
4. Різновиди духовної культури.
Людина по-різному може реалізувати свій творчий початок, і повнота його творчого самовираження досягається через створення і використання різних культурних форм. Кожна з цих форм має свою "спеціалізованої" смисловий і символічною системою. Спробую далі коротко охарактеризувати лише справді загальні форми духовної культури, в кожній з яких по-своєму виражається суть людського буття

Розвиток культури супроводжується виникненням і становленням відносно самостійних систем цінностей. Спочатку вони включені в контекст культури, але потім розвиток приводить до все більш глибокої спеціалізації і, нарешті, до відносної їх самостійності. Так сталося з міфологією, релігією, мистецтвом, наукою

У сучасній культурі можна вже говорити про відносну їх самостійності і про взаємодію культури з цими інститутами.

Міф є не тільки історично перша форма культури, а й зміни душевного життя людини, що зберігається і тоді, коли міф втрачає своє абсолютне панування. Загальна сутність міфу полягає в тому. що він являє собою несвідоме смислове споріднення людини з силами безпосереднього буття, будь то буття природи або суспільства. Якщо міф виступає як єдина форма культури, то це споріднення призводить до того, що людина не відрізняє сенс від природного властивості, а смислове (асоціативний зв'язок від причинно-наслідкового. Все одушевляется, і природа виступає як світ грізних, але споріднених людині міфологічних істот - демонів і богів

Міф - найбільш древня система цінностей. Вважається, що в цілому культура рухається від міфу до логосу, тобто від вигадки й умовності до знання, до закону. В цьому плані в сучасній культурі міф грає архаїчну роль, а його цінності і ідеали мають рудиментарні значення. Розвиток науки і цивілізації часто знецінює міф, показує неадекватність регулятивних функцій і цінностей міфу, сутності сучасної соціокультурної дійсності. Однак це не означає, що міф вичерпав себе. Міф в сучасній культурі створює засоби і способи символічного мислення, він здатний цінності сучасної культури інтерпретувати через ідею "героїчного", що, скажімо недоступне науці. У цінностях міфу чуттєве і раціональне дані сінкретно, разом, що мало є іншим засобам культури XX століття. Фантазія і вигадка дозволяють легко долати несумісність смислів і змісту, бо в міфі все умовно і символічно

У цих умовах вибір і орієнтація особистості розкріпачується і, отже, використовуючи умовність, вона може досягати високої гнучкості, що, наприклад, майже недоступне релігії. Міф, олюднюючи і персоніфікуючи явища навколишнього світу, зводить їх до людських уявлень. На цьому грунті стає можливою конкретно-чуттєва орієнтація людини, а це один з найпростіших способів упорядкування його діяльності. У ранніх і примітивних культурах такого способу належала провідна роль, наприклад, в язичництві. Але в розвинених культурах подібні явища мають скоріше характер рецидиву або є механізмом реалізації того чи іншого архетипу, особливо в масовій культурі або масовій поведінці. Міфологія часто використовується в XX столітті як підсилювач цінностей, передусім за рахунок їх гіпертрофована та фетишизації. Міф дозволяє загострювати той чи інший аспект цінності, гіперболізувати її, а, отже, підкреслювати і навіть випинати.

Релігія. як і міф, висловлює потребу людини у відчутті своєї причетності до основ буття. Однак тепер свої підстави людина шукає вже не в безпосередній життя природи. Боги розвинених релігій знаходяться у сфері потойбічного (трансцендентного). На відміну від міфу, тут обожнюється не природа, а надприродні сили людини, і перш за все, дух з його свободою і творчістю. Помістивши божественне по той бік природи і розуміючи його як надприродний абсолют, розвинена релігія звільняла людину від міфологічної злитості з природою і внутрішньої залежності від стихійних сил і пристрастей

Світські цінності більш умовні, вони легше піддаються перетворенням та інтерпретації в дусі часу. Загальна тенденція проявляється у тому, що в розвитку культури поступово посилюються процеси секуляризації, тобто звільнення культури з-під впливу релігії.

Паралельно з міфом і релігією в історії культури існувало і діяло мистецтво. Мистецтво є вираження потреби людини в образно-символічному вираженні і переживанні значущих моментів свого життя. Мистецтво створює для людини "другу реальність" - світ життєвих переживань, виражених спеціальними образно-символічними засобами. Залучення до цього світу, самовираження і самопізнання в ньому становлять одну з найважливіших потреб людської душі

Мистецтво рефлексує світ, відтворює його. Сама рефлексія може мати три виміри: минуле, сьогодення і майбутнє. Відповідно до цього можливі відмінності в типах тих цінностей, які створює мистецтво. Це ретроценності, які орієнтовані в минуле, це реалістичні цінності, які "точно" орієнтовані на сьогодні, і, нарешті, авангардні цінності, орієнтовані на майбутнє. Звідси - особливості їх регулятивної ролі. Однак, загальним для всіх цих цінностей є те, що завжди вони звернені до людського "Я". У цьому є як позитивні, так і негативні моменти, тобто художні цінності. заломлюючись у свідомості і підсвідомості людського "Я", можуть породжувати як раціональні, так і ірраціональні мотиви, і стимули до вибору в поведінці людини

Роль мистецтва в розвитку культури суперечлива. Воно конструктивно і деструктивно, воно може виховувати в дусі піднесених ідеалів і навпаки. В цілому ж мистецтво, завдяки суб'єктивації, здатне підтримувати відкритість системи цінностей, відкритість пошуку і вибору орієнтації в культурі, що, в кінцевому рахунку, виховує духовну незалежність людини, свободу духу. Для культури це важливий потенціал і фактор її розвитку.

Розмірковуючи про духовні складових культури, не можна не згадати філософію. Філософія прагнути висловити мудрість у формах думки (звідси і її назва, яке буквально перекладається як "любов до мудрості"). Філософія виникла як духовне подолання міфу, де мудрість була виражена у формах, що не допускають її критичне осмислення і раціональне доказ. Як мислення філософія прагне до раціонального пояснення всього буття. Але будучи одночасно виразом мудрості, філософія звертається до граничних смисловим основам, бачить речі і весь світ в їх людському (ціннісно-смисловому) вимірі. Таким чином, філософія виступає як теоретичний світогляд і висловлює людські цінності, людське ставлення до світу. Оскільки світ, взятий у смисловому вимірі є світ культури, то філософія виступає як осмислення, або, кажучи словами Гегеля, теоретична душа культури. Різноманіття культур і можливість різних смислових позицій усередині кожної культури призводять до різноманіття сперечаються між собою філософських навчань.

Наука має своєю метою раціональну реконструкцію світу на основі осягнення його істотних закономірностей. Вона нерозривно пов'язана з філософією, яка виступає в якості загальної методології наукового пізнання, а також дозволяє осмислити місце і роль науки в культурі і людського життя

Наука - один з нових інститутів в структурі культури. Однак значення її швидко зростає, а сучасна культура виховує глибокі зміни під впливом науки. Духовна еволюція через міф, релігію і філософію привела людство до науки, де достовірність і істинність одержуваних знань перевіряється спеціально розробленими засобами і способами. Наука, таким чином, існує як особливий спосіб виробництва об'єктивних знань

Об'єктивність не включає в себе оцінного ставлення до об'єкта пізнання, тобто наука позбавляє об'єкт будь-якого ціннісного значення для спостерігача. Наука, даючи знання людині, озброює його, дає йому сили. "Знання сила!" - стверджував Ф. Бекон

Але для яких цілей і з яким наміром вживається ця сила? На це питання повинна відповідати культура

Найважливіший результат наукового прогресу - виникнення цивілізації, як системи раціоналізовані і техноціалізірованних форм буття людини. У певному сенсі, цивілізація і культура несумісні. Технофіцірованние форми буття людини протистоять внутрішнім засадам духовної сутності людини. Ці початку культура втілює в цінностях і ідеалах. Культура - це швидше творча лабораторія людського духу, в той час як науку швидше можна розуміти як творчу лабораторію тільки розуму. Перше наслідок розриву культури і науки проявляється в наростаючій підміні духовних смислів і цінностей життя матеріальними результатами прогресу.

Сучасна історія людства без науки витратило не представима. Наука належить сучасній культурі, породжує цивілізацію і, таким чином, пов'язує їх в цілісне утворення. Наука перетворилася в фундаментальний фактор виживання людства, вона експериментує з його можливостями, створює нові можливості, реконструює кошти життєдіяльності людини, а через це вона змінює і самої людини. Творчі можливості науки величезні, і вони все більш глибоко перетворюють культуру. Можна стверджувати, що наука володіє деякою культурогенной роллю, вона надає культурі раціоналістичні форми і атрибути. Ідеали об'єктивності та раціональності в такій культурі набувають все більш важливу роль. Але це веде до того, що витісняються цінності суб'єктивності: особистісні, емоційні та чуттєві компоненти культури. без них немає реальної людини. Культура завжди морально навантажена, вона в цьому сенсі більш органічна сутності людини, а наука більш відчужена, вона більш умовна. Цінність наукового знання пропорційна його корисності, але це по суті, технократична характеристика. Наука розширює простір для технократичних атрибутів, збагачує свідомість людини технократическими смислами і значеннями, але це все елементи цивілізації. Можна стверджувати, що в історії людства наука діє як цивілізуючого сила, а культура - як сила, що одухотворяє. Наука створює, за визначенням В. Вернадського, ноосферу - сферу розуму, раціонального проживання. Раціональність не завжди укладається у вимоги моральності. У культурі XX століття боротьба тут йде з наростанням, і неясно як вирішиться ця ситуація. З цієї причини сучасна культура не є гармонійною і збалансованою. Швидше за все протиріччя між раціональністю і моральністю не вирішиться доти в історії людства, поки воно не виконає давній заповіт: "Пізнай самого себе!" Наукоємність культури зростає і це показник прогресу людської історії. Але "гуманність" теж повинна зростати, бо це показник людяності історичного прогресу. Тільки синтез того й іншого дає надію, що буде побудована гуманістична цивілізація.

Таким чином, не можна розглядати ідеологію тільки як окрему складову культури - це швидше за все більше своєрідна надбудова над самою духовною культурою, так як вона пронизує всі сфери духовної культури.

Моральність виникає після того. як відходить у минуле міф, де людина внутрішньо зливається з життям колективу та контролювався різними магічними табу, програмувати його поведінку на рівні несвідомого. Тепер людині потрібно самоконтроль в умовах відносної внутрішньої автономності від колективу. Так виникають перші моральні регулятиви - борг, сором, честь. З підвищенням внутрішньої автономності людини і формуванням зрілої особистості виникає такий моральний регулятором як совість. Таким чином, моральність з'являється як внутрішня саморегуляція у сфері свободи, і моральні вимоги до людини ростуть у міру розширення цієї сфери. Розвинена моральність є реалізація духовної свободи людини, вона заснована на затвердження самоцінності людини незалежно від зовнішньої доцільності природи і суспільства.

Можливо мною було приділено надмірне увагу духовної складової культури, на шкоду матеріальної, як відомо, згідно з марксистсько-ленінської філософії саме буття визначає свідомість, і цей факт, як правило, є актуальним, але не варто забувати і багатовікову мудрість: "Спочатку було слово." . Тому по-моєму саме духовна складова є основоположним приводним механізмом розвитку культури і суспільства.

Духовна культура - найважливіший вид культури, що включає інтелектуальну і естетичну діяльність людства, - безсумнівно, має пріоритетну значимість, так як задоволення високих духовних запитів людства - місія набагато більш піднесена і суттєва.

Духовну культуру в цілому справедливо вважати домінантою структури культури. На доказ перелічимо деякі з найбільш істотних форм духовної культури: релігія, мистецтво, філософія, наука.

1. Велика Радянська Енциклопедія. 2-е видання, тому 18, стор 507-510.

Схожі статті