Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831), який не прийняв Шеллінгова вчення про інтелектуальну інтуїції як вищу форму філософського осягнення, навпаки, намагався показати, що походження багато чого з єдиного може бути предметом раціонального пізнання, інструментом якого є логічне мислення, а основною формою - поняття . Але це - раціональне пізнання особливого роду: в основі його лежить діалектична, а не формальна логіка, і рушійним мотором її є протиріччя. Гегель свідомо і недвозначно відкинув арістотелівський закон несуперечливий - акт, на який ніколи не наважувався Фіхте. Гегель вимагає переосмислити природу поняття. У понятті досі, каже Гегель, бачили деяке суб'єктивне освіту, тоді як в дійсності «абсолютне поняття» є абсолютна тотожність суб'єкта і об'єкта - то саме тотожність, яке, згідно Фіхте, є ніколи не здійсненним, хоча і завжди бажаним ідеалом.
Гегель, як бачимо, ототожнює «чисте поняття» ( «Поняття» з великої літери) з самою сутністю речей, відрізняючи його від суб'єктивно даних понять, які існують в людській голові. Оскільки поняття з самого початку постає як тотожність протилежностей, то саморозвиток поняття підпорядковується законам діалектики. Логіка, таким чином, збігається у Гегеля з діалектикою, а остання мислиться як теорія розвитку, в основі якої лежить єдність і боротьба протилежностей. Діалектика розвитку «чистого поняття» становить загальний закон розвитку як природи, так і людського мислення. На відміну від Канта, що розділив сфери природи і духу (свободи), Гегель розглядає їх як різні стадії розвитку одного початку - субстанції-суб'єкта.
Будь-який розвиток протікає, згідно з Гегелем, за певною схемою: твердження, або полаганіе (теза), заперечення цього твердження (антитеза) і, нарешті, заперечення заперечення, зняття протилежностей (синтез). У синтезі як би примиряються між собою теза і антитеза, з яких виникає новий якісний стан. Однак не слід думати, що в цьому третьому моменті повністю знищено два перших. Гегелівське зняття означає в такій же мірі подолання, в якій і збереження тези і антитези, але збереження в деякому вищому, гармонізує єдності. Кожне поняття, а отже, і кожне явище в природі, суспільстві і духовному житті людини проходить, за Гегелем, такий троїстий цикл розвитку - утвердження, заперечення і заперечення заперечення, або нового твердження, досягнувши якого весь процес відтворюється знову, але на більш високому рівні; і так до тих пір, поки не буде отримано вищий синтез. Ось приклад такого діалектичного циклу, наведений Гегелем: «Нирка зникає, коли розпускається квітка, і можна було б сказати, що вона спростовується квіткою; точно так же при появі плоду квітка визнається хибним наявним буттям рослини, а в якості його істини замість квітки виступає плід. Ці форми не тільки різняться між собою, але і витісняють один одного як несумісні. Однак їх текуча природа робить їх у той же час моментами органічної єдності, в якому вони не тільки не суперечать один одному, але один так само необхідний, як і другий, і тільки ця однакова необхідність і становить життя цілого »[1].
В основі діалектики Гегеля лежить ідеалістичне уявлення про те, що джерело всякого розвитку - як природи, так і суспільства, і людського мислення - укладено в саморозвитку поняття, а значить, має логічну, духовну природу. Згідно з Гегелем, «тільки в понятті істина володіє стихією свого існування» [2], і тому діалектика понять визначає собою діалектику речей - процесів у природі і суспільстві. Остання (діалектика речей) є, за Гегелем, лише відбита, «відчужена», «овнешнения» форма справжньої діалектики, властивою тільки «життя поняття», або, інакше кажучи, життя Логосу, як він існує сам по собі, як би в мисленні Бога. Але і сам Бог мислиться Гегелем при цьому пантеїстично - не як особистий Бог християнської релігії, а як безособовий процес саморуху поняття, з неухильної необхідністю розвиваючого свої визначення в діалектичному процесі - через розгортання вихідного протиріччя і його подальше подолання. Це розгортання теж підпорядковане необхідності. Тільки у Гегеля це не є необхідність причинно-наслідкових зв'язків, як вона має місце в природі і вивчається природознавством, а необхідність швидше телеологического властивості, бо весь вселенський діалектичний процес в кінцевому рахунку підпорядкований певної мети - досягненню точки зору абсолютного духу, в якій зняті і дозволені всі протиріччя і «погашені» все протилежності.
Своєрідним введенням в гегелівську філософську систему є «Феноменологія духу» (1807), одна з найбільш складних і найбільш змістовних робіт німецького мислителя. У ній він ставить завдання подолання точки зору індивідуальної свідомості, для якого, на його переконання, тільки й існує протилежність суб'єкта й об'єкта. Зняти цю протилежність можна лише шляхом поступального розвитку свідомості, в ході якого індивідуальна свідомість проходить весь той шлях, всі ті етапи, які пройшло людство протягом своєї історії. При цьому Гегель зовсім не викладає історію культури в тій послідовності і в тій фактологічні-емпіричної формі, як вона представлена в працях істориків, філологів, літературознавців, мовознавців, істориків держави і права, релігії і мистецтва. Він дає як би філософську вижимки і філософську інтерпретацію всього того багатства історичного знання, яким володів сам, так само як і багато його сучасників, які отримали класичне гімназичне і університетську освіту. Тим самим Гегель пропонує як би сходи, піднімаючись по якій кожна окрема людина долучається до духовного досвіду, накопиченого людством, до всесвітньої культури і піднімається з точки зору буденної, приватного свідомості до точки зору філософської. На вершині цієї драбини будь-який індивід, зовсім не будучи геніально обдарованим винятком, в стані, на думку Гегеля, подивитися на світ і на себе з точки зору завершилася світової історії, «світового духу», для якого більше немає протилежності суб'єкта і об'єкта, «свідомості »і« предмета », а є абсолютна тотожність, тотожність мислення і буття.
Досягнувши абсолютної тотожності, філософія залишає точку зору буденної свідомості і тільки тепер потрапляє в свою справжню стихію - стихію чистого мислення, де, за Гегелем, всі визначення думки розгортаються з неї самої. Це - сфера логіки, де протікає нічим суб'єктивно замутнена життя поняття.
У «Логіки» Гегель ставить своїм завданням показати саморух поняття. Треба, каже він, зайняти таку позицію по відношенню до поняття, коли суб'єкт повністю усувається, не втручається в рух понять, його завдання - тільки спостерігати за поняттям, надавши йому самостійно здійснювати своє життя. При цьому спостерігач-філософ зауважує, що у кожного поняття є своя однобічність, в силу якої воно виявляється кінцевим і в цій іпостасі з необхідністю знищує себе, переходячи у свою протилежність. При цьому важливо мати на увазі, що кожне з понять виявляється одностороннім саме в тому відношенні, в якому і виявляється його сутність; точніше, його сутність і є ця сама його однобічність. Звідси ясно, що у кожного поняття - своя однобічність, цілком конкретна; саме тому кожне поняття переходить не в усі інші поняття, а в своє інше. Ця остання знову-таки виявляє свою кінцівку, а тому переходить в свою протилежність, і так до тих пір, поки не буде досягнутий вищий синтез, що не буде знайдена «абсолютна і повна істина, мисляча саму себе ідея» [1], яку Гегель слідом за Аристотелем називає «мисленням мислення» і досягнувши якої «Логіка» завершується.
Весь процес саморуху поняття здійснюється діалектичним шляхом. Ув'язнена в кожному понятті «негативність», яка як раз і становить його обмеженість, однобічність, виявляється пружиною саморозвитку цього поняття. Поки поняття не досягне вищого пункту - абсолютної ідеї, до тих пір кожна із ступенів його розвитку дає тільки відносну, але не остаточну, не повну істину.
Діалектичний метод Гегеля, орієнтований на нескінченне розвиток, вступає, таким чином, в протиріччя з вимогою системи, яка обов'язково повинна бути завершена, а це означає, що абсолютна істина повинна бути в кінці кінців досягнута. Гегель розглядав свою систему як філософію, що вінчає собою розвиток всього людства, оскільки в ній знайдена абсолютна істина; тим самим і історія як би набувала своє завершення і досягнуте нею стан, тобто стан сучасної Гегелю Німеччини, оголошувалося вищою точкою історичного руху людства.
Антропологизм Л. Фейєрбаха
Німецький філософ Людвіг Фейєрбах (1804-1872) спочатку захоплювався філософією Гегеля, проте вже в 1839 році піддав її різкій критиці. З точки зору Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізувати релігія, а філософія і релігія по самому їх суті, вважає Фейєрбах, протилежні одна одній. В основі релігії лежить віра в догмати, тоді як в основі філософії - знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найпершу задачу філософії Фейєрбах бачить в критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які складають сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія виникають, на думку Фейєрбаха, з відчуження людської сутності, за допомогою приписування Богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині. «Нескінченна або божественна сутність, - пише Фейєрбах в творі" Сутність християнства ", - є духовна сутність людини, яка, однак, відокремлюються від людини і представляється як самостійна істота» [1]. Так виникає трудноіскоренімие ілюзія: справжній творець Бога - людина - розглядається як творіння Бога, ставиться в залежність від останнього і таким чином позбавляється волі і самостійності.
Згідно Фейербахом, для звільнення від релігійних оман необхідно зрозуміти, що людина - не творіння Бога, а частина - до того ж найбільш досконала - вічної природи.
У цьому твердженні - суть антропологізму Фейєрбаха. У центрі його уваги - не абстрактна поняття матерії, як, наприклад, у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізичний єдність, єдність душі і тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичну трактування, при якій людина розглядається перш за все як духовна істота, крізь призму знаменитого картезіанського і фіхтеанского «Я мислю». Згідно Фейербахом, тіло в його цілісності як раз і становить сутність людського Я; духовне начало в людині не може бути відділене від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід для нього - не історично-духовну освіту, як у Гегеля, а ланка в розвитку людського роду.
Критикуючи трактування пізнання попередніми німецькими філософами і будучи незадоволений абстрактним мисленням, Фейєрбах апелює до чуттєвого споглядання. Тим самим в теорії пізнання Фейєрбах виступає як сенсуаліст, вважаючи, що відчуття складає єдине джерело нашого пізнання. Тільки те, що дано нам через органи почуттів - зір, слух, дотик, нюх, - володіє, за Фейербахом, справжньою реальністю. За допомогою органів почуттів ми пізнаємо як фізичні об'єкти, так і психічні стани інших людей; не визнаючи ніякої сверхчувственной реальності, Фейєрбах відкидає і можливість чисто абстрактного пізнання за допомогою розуму, вважаючи останнє винаходом ідеалістичної спекуляції.
Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виражається в тому, що він по-новому інтерпретує саме поняття «об'єкт». За Фейербахом, поняття об'єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для будь-якої людини - це інша людина, Ти. Саме любов до іншої людини є шлях до визнання його об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.
З внутрішнього зв'язку людей, заснованої на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, повинна стати на місце ілюзорною зв'язку з Богом. Любов до Бога, згідно німецькому філософу, є лише відчужена, помилкова форма справжньої любові - любові до інших людей.
Антропологизм Фейєрбаха виник як реакція перш за все на вчення Гегеля, в якому панування загального над одиничним було доведено до граничної ступеня. До такої міри, що окрема людська особистість виявилася зникаюче нікчемним моментом, який потрібно було повністю подолати, щоб встати на всесвітньо-історичну точку зору «абсолютного духу». Фейєрбах виступив на захист саме природно-біологічного начала в людині, від якого великою мірою абстрагувався німецький ідеалізм після Канта, але яке від людини невід'ємно.
5. Філософія К. Маркса та Ф. Енгельса (від класичної філософії до зміни світу)
Створена Карлом Марксом (1818-1883) в співдружності з Фрідріхом Енгельсом (1820-1895) марксистська філософія стала своєрідним породженням німецької класичної філософії: «перевернутий» об'єктивний ідеалізм Гегеля тут перетворився на матеріалізм, а «перевернутий» антропологизм Фейєрбаха перетворився (хоча і не відразу ) в соціологізм. Інша її особливість в тому, що філософія у Маркса і Енгельса виявилася тісно пов'язаної з політекономією і теорією соціалізму - на основі переосмислення класичної англійської політекономії А. Сміта і Д. Рікардо і утопічного соціалізму французів К. Сен-Симона, Ш. Фур'є і англійця Р . Оуена. При цьому основна ідея полягала, як висловився Енгельс, в «перетворенні соціалізму з утопії в науку». Науковий соціалізм, на думку його творців, повинен був стати ідейним зброєю в корінному перетворенні суспільства - його звільнення від всіх видів гноблення, експлуатації, поневолення «нижчих» «вищими». На це і було націлене філософське вчення марксизму.