Характерним для давньоіндійської філософії було те, що вона тісно пов'язана була з релігійними традиціями, які мали в порівнянні з античним світом набагато більший вплив. У Стародавній Індії релігія глибоко проникла в усі сфери суспільної свідомості, в тому числі і в філософію, і в більшій чи меншій мірі надала їм своє забарвлення.
Якщо в античній культурі філософія набула більш наукову забарвлення (тісний зв'язок з математикою, фізикою, психологією, навіть медициною), то в індійській вона мала релігійно-містичний характер, навіть в тих напрямках, які виступали проти пануючої релігії Вед (винятком були лише деякі матеріалістичні вчення, що не набули широкого поширення в Індії і не створили нічого, що можна було б уподібнити європейської наукової історії).
Для історії давньої індійської філософії характерна хронологічна невизначеність, відсутність точного датування більшості філософських джерел і пов'язаних з ними ідей. Це дає підставу розташовувати один і той же релігійно - філософський пам'ятник, як і пов'язану з ним традицію в діапазоні цілого тисячоліття. Тому зазвичай говорять про більш-менш загальноприйнятій послідовності, а не про абсолютну датування.
Загалом періоді давньоіндійської філософії пов'язують приблизно з часом виникнення перших релігійно-філософських пам'яток (Вед), приблизно з середини 2-го тисячоліття до н.е. і завершують часом складання філософських шкіл (3 - 2 століття до н.е. - початок 1-го тисячоліття н. е). Таким чином, говорять про ведичне і послеведіческом періоді в філософії стародавньої Індії.
Період Вед.
Веди (з санскритського, давньоіндійської мови букв. - знання, вéдення, відання) являють собою найбільш ранні тексти на давньоіндійському, названому ведийским, мовою, створені в період з 2-го тисячоліття до н.е. до 6 століття до н.е. Назва "Веда", "відати" відносять також до позначення знання взагалі, особливої сфери умогляду, з якої згодом виділяються окремі знання, напрямки, вчення, науки, філософія та богослов'я.
Хоча в них содеpжится напівміфічне, полуpелігіозное, полусуевеpное, в цілому - образне пояснення окpужающего людини миpа, проте їх рассматpівают як філософських, а точніше пpедфілософскіх джерел. У обpазно мовою Вед виpажено вельми стародавнього релігійні міpовоззpеніе, пеpвое філософське пpедставление про світі, людині, нpавственной життя. Найбільший інтерес представляють філософські частини "Рігведи" (заключна, 10-я мандала, частина), де присутні ідеї про створення світу, про єдиний, про космічну спеці і пуруше (первотворцом, Первочеловека).
Основні проблеми давньоіндійської філософії - це проблеми космогонії і космології. онтології і сотериологии (вчення про буття і вчення про спасіння), теології (співвідношення багатобожжя і єдинобожжя), теорії пізнання (питання реальності, видимості, можливості помилки). В упанішадах (санскр. Букв. Сидіння біля, біля ніг учителя), найбільш філософській частині ведійської літератури (подібних текстів налічують понад сто), присутній вже теорія причинності, вчення про переселення душ (реінкарнація, метемпсихоз), концепція світової душі, розвиваються практичні ідеї подолання страждання життя, зла, яке витікає з прихильності до видимого (ілюзорного) світу.
Таких напрямів, ортодоксальних шкіл (Астіка, від санскр. Асті - є, існує), налічують шість:
2. веданта (букв. Кінець Вед, - вчення, що спирається на упанішади, і перш за все розвиваючі основні поняття цих творів - ідеї атмана і брахмана; перший представник школи - Бадараяна, 2 століття н. Е);
3. санкхья (санскр. Произв. Від слова "число" - розрахунок, перерахування; це вчення будується на перерахування елементів космосу в їх становленні від вихідних принципів до всього різноманіття світу об'єктів; засновник - Капила, 6 століття до н. Е);
4. йога (санскр. З'єднання, участь; ця школа виробляла комплекс прийомів для досягнення особливого духовного стану, созерзанія, заради з'єднання з абсолютною реальність і звільненням; творець цього напряму - Патанджалі, 2 століття до н. Е);
До неортодоксальних даршанах віднесли як антирелігійні, матеріалістичні вчення таких напрямків, як школи локаята (від санскр. Лока - (цей) світ, що йде від цього світу; засновник - напівлегендарний Бріхаспаті) і аджівіка (санср. Аджива - спосіб життя; тяжіє до фаталізму і нігілізму напрямок заснував в 6 столітті до н.е. Госала), так і філософські вчення раннього буддизму і джайнізму (вважають, що спочатку це були не релігійні течії, а моральні вчення, засновниками яких були не пророки або надприродні істоти, а странс твующие вчителя Будда і Вардхамана).
Виходячи з цього вважають. що в ранньому буддизмі основними були ідеї практичного, морального плану - прагнення уникнути страждання в поточному житті і відповідно викладався шлях, що веде до позбавлення від страждання, а в ранньому джайнизме - проблема буття особистості, що складається з двох частин: дживи (душі, живого) і аджіви (недуші, матерії). Обидва напрямки виступили проти крайнощів ритуалу і абстрактного догматизму Вед і ведичної літератури.
Серед головних джерел епічного періоду розвитку філософської думки виділимо наступні:
1. Епічна поема Махабхарата (почала створюватися не пізніше Х ст до н.е. остаточне оформлення отримала в V ст н.е.), що складається з 13 книг, що містять близько 100 000 віршів, написаних Вьяса. Основа поеми - пісні, балади, народні перекази і сказання про родові героїв. Махабхарата в ідейному плані є спроба синтезу народних вірувань, міфології прибульців (греків - Яван, парфян - пахлаву, скіфів - шаков) з брахманистской догматикою Вед;
2. Поема «Рамаяна», що складається з 7 книг, написана Вальмики. Склад поеми багатошаровий: тут і ведичні боги на чолі з Индрой, і нові боги, ототожнюються з різними першопредка, і політеїстичні культи і т.п.
3. Звід законів Ману (1250 р.до н.е.) - етичний кодекс, який дає роз'яснення з приводу прав і обов'язків різних варн давньоіндійського суспільства, порядку жертвоприношень, моральних критеріїв різних дій і т.д.
Розвиток філософії ми розглянемо більш докладно по тексту Бхагавадгити (шостої книги Махабхарати), найвидатнішого літературно-філософського пам'ятника Індії. З морально-філософської точки зору «Гіта» є йога-шастра - етичний трактат, в якому йога повсюдно зберігає чисто практичне, а не споглядальний, як в Упанішадах, значення. Йога розуміється як таке вольове зусилля, яке протистоїть будь-якому спокусі. Разом з тим, йога тут - метод психічного виховання, очищення інтелекту від емоційних помилок, що дозволяє безпосередньо і істинно сприймати реальність.
Йога заснована на пізнанні духу, а останнє - на метафізиці Бхагавадгити. Згідно «гіті», на всіх чуттєво сприймаються речах лежить печать минущого, вони постійно прагнуть стати іншими, якісно невизначеними. Інакше кажучи, все почуттєві речі постійно знаходяться в процесі становлення. Первинне, стійке буття є Брахман - вічний дух. Але так як вічний дух завжди в речах, то він якісно відрізняється від їх кінцівки. Брахман є одухотворення всякого кінцевого існування, уособлення нескінченного буття як буття духу.
У свідомості людини теж закладено щось постійне, про нього свідчить постійна незадоволеність індивідуального «я», його прагнення до вічності - нескінченності. Кожне «я», отже, причетне вічного духу. Таким чином, речовий початок (пракріті) не діє саме по собі, власне розвиток зумовлений наявністю вічного духу, останній є основа і об'єднувач всього сущого. На цій основі будується і корпус етичних ідей «Гіти».
Драматична сюжетна зав'язка «Гіти» (битва пандавов і Кауравів) змушує головного героя (Арджуну) не просто керуватися природно природними схильностями, почуттями і т.п. але шукати моральні виправдання своїх дій у граничних, надчуттєвих глибинах духу. Адже в моральному відношенні вибір дійсно здається протиприродним - противниками на полі брані є його родичі.
Довгий час Арджуна перебуває в «темної ночі душі» (бентежних, текучих і нестійких її станах - прагненнях, бажаннях і т.д.). А найвідповідальніші моральні рішення можливі лише в божественному її стані, коли рішення мотивуються свободою, вільним вибором. Саме вічний дух, Брахман відповідає глибинної сутності речей. Для його досягнення потрібно не жертвоприношення, асамопожертвованіе, жертва душею емпіричної (пов'язаної з різноманіттям чуттєвого досвіду) як мудрий, вільний вибір Себе і подолання власного егоїзму.
Адже в жертву безоплатно і безповоротно віддається. як здається, найдорожче, що є у людини - його самолюбство. І при цьому не гарантується ніяке нагороду вона. Більш того, як випливає з діалогу Арджуни і Крішни (бог Вішну, який прийняв вигляд візника бойової колісниці Арджуни), можливе віддання і словами маловиразімо. Єдино, що про нього можна сказати, - воно є повна свобода і її куштування. Тобто - «субстанція», настільки ж загадкова для формального визначення і звичайного людського розуміння, як і інші, подібні до неї: «любов», «безсмертя», «Бог» і т.д.
Отже, якщо в Ведах. як правило, мова йшла про зовнішній ритуальному жертвопринесенні (в жертву приносилися люди, а потім - тварини) як основі морального порядку, то в «гіті» - про внутрішній, духовний самопожертву, що свідчило про більш високому рівні розвитку філософського світогляду.
Завершує період давньоіндійської філософііера сутр (II ст. До н. Е. - VII ст. Н. Е.) - коротких філософських трактатів, що розглядають окремі проблеми (наприклад, "нама-сутра" і ін.).
Надалі (в середні віки) панівне становище в індійській філософії зайняло вчення Гаутами Будди - буддизм.
У XVIII - ХХ ст. індійська філософія збагатилася досягненнями європейської філософської думки (зокрема, англійської).
Онтологія індійської філософії (вчення про буття і небуття) спирається на закон Ріти - космічної еволюції, циклічності, порядку і взаємозв'язку. Буття і небуття асоціюється відповідно з видихом і вдихом Брахми-Космосу (Бога-творця). У свою чергу, Космос-Брахма (Бог-творець) живе 100 космічних (8640000000 земних) років, після чого він помирає і настає абсолютна небуття, яке триває також 100 космічних (8640000000 земних) років - до нового народження Брахми.
Вся нескінченна історія - це чергування життя Космосу (Маха Манвантара) і Абсолютного Небуття (Маха Пралайя), які змінюють один одного через кожні 100 космічних років. При кожному новому народженні Космосу-Брахми заново з'являється життя, але в більш досконалої формі.
Світ взаємопов'язаний. Будь-яка подія (вчинок людини, явище природи) впливає на життя Космосу. Мета еволюції, розвитку - досягнення все більш досконалого духу через постійну зміну матеріальних форм.
Головною особенностьюдревнеіндійской гносеології (вчення про пізнання) є не вивчення зовнішніх (видимих) ознак предметів і явищ (що характерно для європейського типу пізнання), а вивчення процесів, що відбуваються в свідомості при зіткненні зі світом предметів і явищ.
У зв'язку з цим індійська філософія виделяеттрі виду свідомості:
- "Пуруша" - чиста свідомість (первинна енергія, з якої виникли Всесвіт і люди);
Кожне з даних видів свідомості згідно індійської філософії реально і заслуговує вивчення - на відміну від європейської філософії, яка визнає тільки матеріальне свідомість і тривалий час (до І. Канта) не розглядала питання справжнього та несправжнього буття, сутності і ілюзорності.
4. Душа в індійській філософії складається з двох начал:
Атман - частинка Бога-Брахми в людській душі. Атман першооснову, незмінний, вічний.
Манас - душа людини, що виникає в процесі життя. Манас постійно еволюціонує, досягає високих ступенів або погіршується в залежності від вчинків людини, його особистого досвіду, ходу долі.
Також для індійської філософії характерні вчення про сансару, ахімсі, мокша і карму.
5. Сансара - вчення про вічність і незнищенність душі, яка проходить ланцюжок страждань у земному житті.
Карма - зумовленість людського життя, долі. Мета карми - провести людини через випробування для того, щоб його душа вдосконалювалася і домоглася вищого морального розвитку - мокші. (Для досягнення цієї мети душа може пройти через десятки, сотні земних життів.)
Мокша - вища моральна досконалість, після досягнення якого еволюція душі (карма) припиняється. Наступ мокши (припинення еволюційного розвитку душі) - вища мета будь-якої душі, яка може бути досягнута в земному житті.
Душі, які досягли мокши, звільняються від ланцюга нескінченного життя і стають Махатмами - Великими Душами.
Ахімса - єдність всіх форм життя на землі (отже, єднання людини, тварин і всієї навколишньої природи). Найважливіший принцип ахімса - неспричинення шкоди тому, що оточує (людям, тваринам, живій природі), незнищенні.