Філософські системи Кун Цзи і Лао Цзи
Конфуцій - ім'я, яким в Європі називали давньокитайського філософа Кун-цзи (551-479 рр. До н.е.) - вчителя Куна, засновника конфуціанства, релігії і філософії одночасно, що стала духовною основою китайської культури. Народився Конфуцій у збіднілій родині, що належала до шару «ши», служивих людей, нижчого прошарку знаті. Про себе він говорив так: «Коли мені було п'ятнадцять, я кинувся до навчання; в тридцять встановився; в сорок перестав сумніватися; в п'ятдесят пізнав волю Неба, в шістдесят слух став слухняним, в сімдесят слідував бажанням серця і не порушував заходи ». У 22 роки Конфуцій почав навчати і створювати вчення, на якому виховувалися багато покоління освічених людей країни, чиновники державної служби.
В цілому Конфуція оцінюють як вчителі мудрості, який хотів забезпечити порядок в державі за рахунок того, що самі правителі і чиновники, «благородні мужі», будуть являти приклад морального досконалості, чесності, безкорисливості і правити народом на основі людинолюбства і справедливості, піклуватися про його благополуччя і процвітання. У цьому конфуціанство протиставляється іншому напрямку політичних реформаторів Китаю - легізму, які вважали, що керувати треба за допомогою суворих законів і сили, домагатися порядку і підпорядкування покараннями злочинців і баламутів. До оцінки Конфуція зазвичай додають, що він був реалістом і не цікавився потойбічним світом, згадуючи Небо, як вищу силу, що управляє всім.
Час життя Конфуція - період «смути», воєн, конфліктів, палацових переворотів, жорстокої боротьби за владу між окремими царствами і всередині них. Один з учнів Конфуція каже, що «вже давно Шляхи немає в Піднебесній, і Небо скоро зробить Вчителі дзвоном». Сам Конфуцій говорив: «Будь в Піднебесній Шлях, я не брав би участь у перерві». «Зміна» - перехід від смути до порядку - є головна мета діяльності Вчителі, сенс його вчення. Заради цього він відкриває свою школу, де починає навчати науці управляти: як створювати порядок у Піднебесній.
Зазвичай в роботах про Конфуція відзначають, що в його школі навчали моралі, політиці, мови та літератури. Тут виникає уявлення, що в школі давали знання з перерахованих предметів, подібно до того, як в сучасній школі навчають літературі або мови. Але в школі Конфуція був єдиний «предмет», який пізнає вступив на шлях пізнання - «воля Неба». Це вища мета пізнання, яку можуть досягти не всі. Але як пізнати волю Неба, Шлях, Дао? Оскільки Небо - «Верховний предок», то знання волі Неба - це знання «старовини», життя і звичаїв предків, знання ритуалу, яке дозволяє навести порядок в суспільстві, розставити все по своїх місцях, щоб кожен був на своєму місці, робив свою справу , слідував своєму Шляху.
Саме порушення звичаїв і традицій предків, неследованіе ритуалу, на думку Конфуція, призводить до смути, безпутності, безладдя. Тому Конфуцій говорить: «Нехай батько буде батьком, син - сином. государ -. государем, чиновник - чиновником ».Учіться потрібно, перш за все, стародавніми звичаями, природності і простоті древніх,« шанобливості »,« щирості-відданості », що передбачає вміння долати себе, здатність до самовдосконалення.
Притаманне древнім від природи знання Шляхи, «щирість-відданість», «шанобливість», «справедливість» в сучасних Конфуція умовах повинні досягатися наполегливою навчанням. Люди давнину не засмучувалися з приводу власної бідності, не знали марнославства, спраги багатства, розбещеності. Все це приходить внаслідок того, вважає Конфуцій, що люди втратили Шлях, тобто втратили єдність з цілим, з природою та іншими людьми. Кожен став окремим, відокремився, замкнулося, живе інтересами свого тіла, яке прагне багатства і плотських задоволень.
Вихід з кризи, зі стану смути і безладдя, передбачає тим самим подолання відриву індивіда від цілого, подолання егоїзму, повернення до єдності зі світом. Це і є набуття Шляхи, Дао. Власне, мета навчань - відновлення втраченої єдності зі світом. Воно передбачає постійне самовдосконалення, подолання егоїзму власного тіла, вправа в перемозі над собою, аскетизм, відмову від надмірностей цивілізації, повернення в минуле, бідне, «дике» стан. «Є грубу їжу і пити воду, спати на лікті - в цьому теж полягає радість», - каже Конфуцій. Але в чому ж полягає радість, яку мудрий знаходить в бідності, адже більшість будинків «журяться про свою бідність»? Така радість - це безтурботність, спокій, стан повної задоволеності, в якому знаходиться той, хто звертається «всередину» себе, долаючи свій егоїзм.
Конфуцій каже, що такій людині нема чого сумувати й нема чого боятися. Це повна відчуженість від всіх неприємностей і турбот, блаженний стан, тотожне Неба. «Той, хто осяг Дао» долає своє егоїстичне Я, тому про Конфуція говорили, що у нього «не було Я». «Абсолютно-мудрий» відчуває свою єдність з усім світом, вважає світ своїм «великим тілом», - стверджували даоси. Конфуцій слід цієї традиції.
Таким чином, навчання в школі Конфуція було направлено, перш за все, на подолання егоїзму і самовдосконалення. Головною причиною смути, втрати Шляхи в Піднебесній виявляється індивідуалізм, «бунт» окремого проти цілісності, Єдиного, проти Неба. Тому повернення до порядку і гармонії передбачає подолання індивідуалізму і відновлення втраченої цілісності.
В одному з висловлювань Конфуцій говорить про те, що слідувати Шляху означає слідувати самому звичайному і природному, як природно людині виходити через двері. «Хто може виходити, минаючи двері? Так чому ніхто не слід цим шляхом? ». Шлях - нормальний перебіг життя, слідування «звичайності», середині, поміркованості, опора на повторюване і звичне. У той же час, це нормальний перебіг життя передбачає знання норми, заходи, що виступає як межа, обмеження, межа. Знання міри, межі є також справедливість - одне з важливих понять в навчанні Конфуція.
Конфуцій розглядає людське життя як результат двох складових. Вона прямує долею, даної Небом, і власними зусиллями людини, які або затемнюють Шлях, якщо людина його не прийшов і не слід йому, або, навпаки, дії людини встановлюють Шлях, якщо людина його спіткав і дотримується свого Шляху. Як ремісник виготовляє той чи інший виріб, змінюючи природою даний матеріал, так і людина, вступаючи і діючи Певним чином, створює з людської природи, з самого себе, свою долю. Усе людське життя постає «візерунком» ( «вень»), вирізати людиною на своїй власній природі. «Вень» - це виховання і навчання, яке передбачає освоєння існуючих навичок, звичок, умінь, повторення успадкованого від предків.
Особливу роль в суспільстві Конфуція відводить «благородним мужам» (цзюнь-цзи), які повинні втілити в собі всі кращі якості людини і бути прикладом для наслідування всім іншим. «Шляхетний чоловік» - це перш за все правитель, совершенномудрий, носій зразка, тих норм і правил поведінки, які були встановлені предками. Він володіє такими основними якостями, як людяність (жень), освіченість (вень), справедливість (і), чеснота (де), незалежність в судженнях (хе) і ін. Головне властивість «благородного чоловіка» - людинолюбство (жень). Учитель сказав: «Якщо шляхетний чоловік втратив жень, то яке право має він носити таке високе ім'я?». Що ж таке «жень», як розумів Конфуцій «людинолюбство», який зміст вкладав у цей термін?
Перш за все людинолюбство - то якість, якого достатньо, щоб управляти людьми. Воно проявляється в благодіяння, милості до людей, в економії і ощадливості по відношенню до них. «Скорочуючи витрати, люблять людей», - каже Конфуцій. «Благодіяння» правителя виражається в тому, що він дає народу можливість жити «природною» життям, яка визначається волею Неба, зміною сезонів, пір року. Тим самим «людинолюбство» означає надання народу права на вільне життя у відповідності з природним ритмом, невтручання правителя в цей процес. Мудрість досконалого правителя проявляється в «недіянні», самоусунення, коли всі процеси протікають природно, самі собою.
В цілому ряді висловлювань Конфуцій дає досить докладну характеристику «благородного чоловіка». «Шляхетний чоловік думає. про те, щоб бачити ясно; про те, щоб слухати чітко; про те, щоб його обличчя було привітним; про те, щоб його вчинки були шанобливими; про те, щоб його мова була щирою; про те, щоб його дії були обережними; про необхідність пам'ятати про справедливість, коли є можливість отримати користь ».
У висловлюваннях Конфуція «благородний муж» (цзюнь-цзи) часто протиставляється «низькому людині» (сяо жень), який дбає не про справедливість, а про вигоду. «Низький людина» нестриманий, зарозумілий, нездатний жити в злагоді з іншими людьми, тобто в цьому образі зосереджені всі негативні якості людини. Тим самим Конфуцій дає як би двополюсну модель людини, де позитивні якості зосереджені в «благородній чоловіка» - цзюнь-цзи, а негативні - в «низькому людині» - сяо жень.
Термін «сяо жень» часто перекладається як «маленька людина» і в ряді висловлювань Конфуція він позначає «простолюдина», того, хто думає про те, як би краще влаштуватися, прагне до багатства і вигоді, забуваючи про «правила поведінки» і «справедливості ». Про «справедливості» і значенні цього поняття в навчанні Конфуція було вже сказано. Справедливість постає як слідування долі, Шляху. Тому «сяо жень», перш за все, той, хто не дотримується свого Шляху, оскільки «не думає про справедливість». «Цзюнь-цзи» та «сяо жень» - це позитивний і негативний полюси, орієнтири китайської культури. Не кожен міг стати «шляхетним чоловіком», але кожен міг наблизитися до нього за своїми якостями, якщо встав на шлях самовдосконалення, засвоєння культури (вень), навичок і правил поведінки, ритуалів, встановлених предками. «Без ритуалу погляду не кидай, без ритуалу нічому не почуй, без ритуалу слова не говори, без ритуалу нічого не роби», - каже Конфуцій, пояснюючи учням, що таке людяність (жень), найважливіша якість благородного чоловіка.
Основою всього, всіх відносин в суспільстві, тим коренем, з встановленням якого «народжується шлях», є, згідно з Конфуція, «синівська шанобливість» (сяо) і повагу до старших (ді) .Той, хто володіє цими якостями «від природи», не потребує «вченні». В усіх прошарках суспільства культивувалася синівська шанобливість і повагу старших. Конфуцій так визначав ці якості: «Коли батько живий, йди його прагненням; коли батько помер, йди його вчинків; якщо протягом трьох років не змінювати Шляхи батька, то про таку людину можна сказати, що він виконав борг синівської шанобливості (сяо) ». «Шлях батька» - це його життєвий шлях, погляди, навіть риси характеру.
Син повинен виконувати бажання батьків, поки вони живі і тривалий час, практично все життя, слідувати їх Шляху. Так була встановлена міцна опора, заснована на відтворенні молодшими поколіннями способу життя старших. Конфуцій багато разів підкреслював, що синівська шанобливість не зводиться до підтримки і утриманню батьків в старості. «Нині деякі називають синівської шанобливістю то, що вони годують своїх батьків. Але ж собак і коней також годують. Якщо це робиться без глибокого шанування до батьків, то в чому ж тут різниця », - каже Конфуцій.
Конфуціанство, таким чином, являє собою не релігію або струнку філософську систему, а звід морально - етичних правил, розпорядчих людині певний стиль поведінки. Конфуцій в своєму вченні шукає шляхи зміцнення і стабілізації держави, причому цементуючу роль в цьому зводі правил грав принцип синівської шанобливості. Конфуціанство зміцнило сам фундамент китайського суспільства, забезпечивши його стійкість і стабільність.