Чому ми шануємо святих
«Дивний Бог у святих Своїх» .... Саме так і треба розуміти шанування святих: дивний Бог. А люди, в яких Він засяяв, - гідні всілякої похвали і наслідування.
У тиждень (неділя) всіх святих Православна Церква вшановує пам'ять всіх святих, як канонізованих, так і тих святих, хто залишився при житті невідомий. День всіх святих святкується в першу неділю після дня Святої Трійці (П'ятидесятниці), тобто в 8-у неділю після Пасхи.
Новозавітним чином свята є бачення апостола Іоанна Богослова, описане в його Одкровенні:
Потому я глянув, і ось, велика кількість людей, якого ніхто не міг перелічити, з усіх племен і колін, і народів і мов, стояло перед престолом і перед Агнцем в білому одязі і з пальмовими гілками в руках своїх. І взивали вони гучним голосом, кажучи: Спасіння нашому Богові, що сидить на престолі, і Агнцеві! ... І відповів один із старців, запитав мене: Оці, що зодягнені в білу одежу, хто вони й звідкіля поприходили? Я сказав йому: ти знаєш, пане. І він сказав мені: це ті, які прийшли від великого горя, вони випрали одяг свій і вибілили одежі свої кровю Агнця (Об'явл, 7: 9-14).
В цей день на літургії читається уривок з Послання до Євреїв (Євр. 11: 33-12: 2), який прославляє старозавітних праведників і називає їх «хмарою свідків», а складене євангельське читання (Мф. 10: 32-33, Мф. 10: 37-38, Мф. 19: 27-30) вказує на ознаки святості: «Хто визнає Мене перед людьми, того визнаю і Я перед Отцем Моїм Небесним ... Хто не бере хреста свого і не йде за Мною, той Мене недостойний ... всякий, хто покинув доми, або братів, або сестер, або батька, або матір, або дружину, чи дітей, чи землі, ради Свого Ймення, отримає у сто крат і наслідує житт ь вічну ».
Святе Письмо дає нам чимало згадок про те, що християнам личить зберігати і шанувати пам'ять праведників. Божа Матір викликує: відтепер будуть догоджати Мене всі роди (Лк.1: 48). У книзі Приповістей ми читаємо: Пам'ять про праведного на благословення (Прітч.10: 7), а в Псалтиря: у вічній пам'яті праведний буде. (Пс, 111: 6). Також і апостол Павло перестерігає: Пам'ятайте наставників ваших, які проповідували вам слово Боже; і, дивлячись на кінець їхнього життя, наслідуйте їхню віру (Євр.13: 7). Подібну ж думку висловлює і апостол Яків: за приклад страждання та довготерпіння візьміть, браття, пророків, які говорили іменем Господнім. Ось, ми маємо тих, хто витерпів. Ви чули про терпіння Йова і бачили Господній кінець його Господа, що вельми Господь милостивий та щедрий (Як, 5-10-11) .Таким чином, Святе Письмо заповідає нам пам'ятати тих, хто особливо догодив Богу, і приймати святих як приклад для наслідування . Саме тому ми благоговійно згадуємо подвиги святих, прославляємо в піснях їх святість, влаштовуємо свята в їх честь.
Святе Письмо говорить про те, що необхідно віддавати людям Божим належну їм честь: «Хто приймає пророка, як пророка, той дістане нагороду пророчу, хто ж приймає праведника, як праведника, одержить нагороду праведника» (Мф.10: 41).
Природним спонуканням до шанування святих служить і віра в те, що святі суть «друзі Христові» (Ін. 15: 14). Про праведників Христос каже, що вони «засяють, як сонце, в Царстві Отця свого» (Мт. 13:43). В Одкр. 3:12 сказано: Переможця зроблю Я стовпом у храмі Бога Мого. Перемагають - це, ті, хто живе не за стихіями світу, а по Христу (Кол. 2: 8). Вони не тілесна, вони перемагають то, що поневолює інших: «Хтивість тілесна, і пожадливість очам, і пиха життєву» (1 Ів. 2: 16). Саме в цій вибраного святих зі світу, з атмосфери гріха, і полягає принципова церковне розуміння святості. І якщо Своїх угодників так прославляє Сам Бог, то тим більше і нам подбати почитати їх.
Письмо говорить про те, що молитви святих сходять до Бога: «двадцять чотири старці попадали перед Агнцем, а кожен мав гусла й золоті чаші, повні пахощів, а вони молитви святих» (Об'явл. 5: 8, а також Об'явл. 8: 3 4).
Святі знають про те, що відбувається серед живуть на землі, запитують Бога про їхню долю і моляться про своїх побратимів, і Бог відповідає їм: «я побачив під жертовником душі убитих за слово Боже і за свідчення, яке вони мали. І кликнули вони гучним голосом, кажучи: Аж доки, Владико святий та правдивий, не будеш судити і не мстиш живуть на землі, за кров нашу? І дано кожному з них білу одежу, і сказано їм, щоб вони заспокоїлися ще на короткий час, поки і співробітники їх і брати їх, що мають бути вбиті, як і вони, доповнять число »(Об'явл. 6: 9-11).
Славетні на небі святі належать до тієї ж єдиної Церкви Христової, членами якої є і ми. Тому ми, хоча і живемо на землі, але належимо до одного Тіла Церкви - Тіла Христового, і тому «вже не чужі й не приходьки, а співгромадяни святим і домашні для Бога» (Еф. 2: 19). Православне вчення про Церкву проводить відмінність між Церквою мандрівної (ми, що живуть на землі) і Церквою торжествуючої (угодники Божі, які засвідчили свою віру різними подвигами, здійсненими заради Христа, і вже відійшли до Бога). Хоча Церкви земна і небесна різні за формами буття своїх членів, але все ж не ізольовані один від одного. І та і інша складають єдине стадо єдиного Пастиря, єдине тіло, Глава якого - Христос.
Поважаючий главу Церкви Христа поважає і членів Його Тіла, шануючи главу, цілує руки ...
За словами Спасителя, «Бог не є Богом мертвих, а живих. Бо всі в Нього живуть »(Лк.20: 38). Тому ми, що знаходяться на землі, не відокремлені від наших померлих братів у вірі, і для нас можливе спілкування з Церквою торжествуючої. Апостол Павло звертається до своїх сучасників, членам земної Церкви: ви приступили до гори Сіону, і до міста Бога Живого, до Єрусалиму небесного, і до десятків тисяч ангелів, до тріумфуючому собору і церкви первістків, написаних на небесах, і до Судді всіх до Бога, і до духів праведників , які досягли досконалості (Евр.12: 22-23). Оскільки все істинно віруючі - як живі, так і мертві - складають єдине тіло, єдиний організм, отже, між членами цього тіла має бути взаємодія, спілкування віри, любові, взаємної допомоги і співслужіння, і ми відчуваємо це на власному досвіді перебування в Церкві. За словами апостола Павла, «терпить один член, страждають з ним усі члени; і коли один член, з ним радіють усі члени (1 Кор. 12:26).
Святі - це, перш за все, люди, що здобули любов, і тому вони не можуть не допомагати тим, хто потребує їхньої допомоги, тому що, як каже апостол Павло, «любов ніколи (тобто і після смерті) не перестає, хоча і пророцтва припиняться, і мови замовкнуть, і знання скасується (1 Кор.13: 8).
Щоб правильно розуміти православне ставлення до святих, потрібно знати, в чому відмінність шанування від поклоніння я. Шанування святих відрізняється від того поклоніння, яке в православній традиції віддається тільки Богу, і яке прописано в першій заповіді.
У грецькій мові (православна догматика створювалася, як відомо, на грецькому) для розрізнення цих понять вживається два різних терміна: (λατρεια ( «латрейя») - букв, «служіння»), яке личить тільки Богу, і (προσκύνησις ( «проскінезіс» ) «поклоніння», «шанування»), яке дається Ангелу або людині святому, обóженному, а також ікон, мощів, інших святинь.
На російську мову обидва цих слова часто переводяться одним словом «поклоніння», що іноді у людей мало знайомих з православним вченням, викликає плутанину щодо того, як ми шануємо святих. Поклоняємося (в сенсі «проскінезіс» - поважаємо, шануємо) ми їм не як «богам» і благодійникам за їх єству, але як рабам і співслужителям Божим, які мають відвагу до Бога по любові своїй до Нього. Поклоняємося (почитаємо, віддаємо пошану) їм, тому що сам Цар відносить до Себе шанування, коли бачить, що шанують улюбленого Їм людини (Св. Іоанн Дамаскін).
Шанування святих у Православній Церкві завжди Христоцентричність і немислимо без шанування Христа, Лик Якого завжди проступає крізь образ будь-якого святого. Тому думка про те, що шанування святих угодників якимось чином применшує спокутний подвиг Христа Спасителя, рівнозначна тому, що честь, що віддається плодам, применшує гідність лози, на якій і завдяки якій ці плоди виросли.
Тобто святим не поклоняються і не служать, як Богу, але святих шанують, віддають їм повагу (те ж саме можна сказати стосовно ікон). Ще в Старому Завіті, при даруванні Моїсеєва законодавства, було заповідано крім поклоніння Богові ще і шанування тих речей або навіть людей, через яких Бог робить свої благі справи.
Наприклад, саме створення скинії, а пізніше Храму, саме богослужіння старозавітній Церкви, передбачало шанування і побожне ставлення до багатьох речей, які самі по собі Богом ніяк не були: Ковчег Завіту, манна, скрижалі, жезл Аарона, Храм Єрусалимський і т.д. Ці предмети були покликані служити зовнішніми знаками поклоніння Богові, зводити до Нього розум людини, були хіба що якимись речовими посередниками у спілкуванні людини з Богом.
Торкнувшись питання недостатнього розуміння питання православного шанування святих, не можна не згадати кілька місць Священного Писання, які нібито суперечать ідеї вшанування святих або молитовного спілкування з ними.
Наприклад, в Писанні сказано: "Один Бог, і один Посередник між Богом та людьми, людина Христос Ісус, що дав Самого Себе на викуп за всіх» (1 Тім.2: 5-6). Якщо «єдиний посередник», то навіщо молитися святим? Не кажуть ці слова про те, що потрібно молитися тільки Христу? - іноді запитують нас. Відповімо, що таке питання походить від нерозуміння того, що тут вкладається в слово «посередник».
Христос став єдиним посередником в тому сенсі, що Він єдиний, хто поєднав в собі Божество і людство, і через це з'єднання людське єство знайшло безсмертя. До Бога можна прийти тільки через Христа (Ін. 14: 6), Христос стає як би якимось «мостом», шляхом між небом і землею (Я є шлях, істина і життя), тим, хто об'єднав нас з Богом. «Зрадив Самого Себе на викуп за всіх» - ось слова, уточнюючі сенс Його посередництва в даному вірші. Про це ж говорить, зокрема, і послання до Ефесян, 2: 13-18: «А тепер у Христі Ісусі ви, що колись далекі були, стали близькі Христовою кров'ю. Бо Він є мир наш, що вчинив із двох одне й зруйнував серединну перешкоду. ворожнечу Він Своєю наукою знищив Закона заповідей, щоб з обох збудувати Собою одного нового чоловіка, роблячи мир, і в одному тілі примирити обох з Богомпосредством хреста, ворожнечу на ньому забивши ... бо обоє Ним маємо приступ до батькові ».
Святих, звичайно, ми не називаємо посередниками в цьому сенсі. Ми їх вважаємо нашими живими сомолітвеннікамі. Але і самого Христа вважати посередником в молитві за нас означало б принижувати Його Божественне достоїнство: Він не посередник у передачі наших молитов до Бога, тому що Він Сам є Бог, сторона, молитви приймаюча.
Крім того, Писання ясно говорить про те, що є випадки, коли молитва праведного абсолютно необхідна, щоб Бог помилував тих, хто в духовному зростанні не досяг успіху. І сталося по тому, як Господь промовив ці слова до Йова, сказав Господь теманянину Еліфазові: «Горить гнів Мій на тебе та на двох твоїх приятелів, що ви говорили про Мене не так вірно, як раб Мій Йов. А тепер візьміть собі сім бичків та сім баранів, і йдіть до Мого раба Йова і принесіть за себе жертву; і раб Мій Йов помолиться за вас, бо тільки з ним Я буду рахуватися, щоб не вчинити вам за те, що ви говорили про Мене не так вірно, як раб Мій Йов »(Іов. 42: 7-8, пор. також Вих. 8: 8-9, Деян. 8:24).
Тобто Господь сам бажає, щоб праведні молилися за неправедних і помиляються для того, щоб Йому помилувати їх. І якщо Він чує молитви ще живуть праведних, то не тим більше чи Він приймає молитви тих, хто перейшов в небесні оселі і стоїть перед Престолом Його?
Більш того, апостол Павло, сам будучи святим, просив церковних молитов за себе: «Благаю вас, браття, Господом нашим Ісусом Христом і любов'ю Духа, помагайте мені в молитвах за мене до Бога» (Рим, 15:30). Він же просив побратимів чинити молитви, благання, прохання, подяки за всіх людей (1Тим.2: 1, (а також Еф. 6: 18-19, 1 Сол. 5:25)), тому що це добре й приємне Спасителеві нашому Богові , Який хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини (1 Тим. 2: 3-4). Так невже, відійшовши в інший світ, апостол Павло міг порахувати непотрібним молитися там разом з іншими святими за всіх чоловіків. тобто і за нас з вами?
У питанні, чи можна молитися святим, як вони можуть знати про те, що відбувається з нами, дуже показова притча про багача і Лазаря (Лк. 16: 19-31). У ній ми бачимо, що навіть померлий і неправедний людина (багач) молиться після своєї смерті святому (Аврааму), про своїх рідних, а саме про те, щоб сам Авраам допоміг їм уникнути пекельних мук (тобто, про їх порятунок). Авраам відповідає, що прохання про те, щоб Лазар до них зійшов і застеріг від неправедного життя, нічого очікувати виконано, тому що вони не повірять, навіть якщо мертвий воскресне. тобто через їх внутрішнього стану - затятого небажання коритися заповідям Божим, від чийого б особи вони не звучали. Ми бачимо, що Авраам, перебуваючи в райських оселях, бачить (як і святі в Об'явл. 6:10), що відбувається з людьми на землі і навіть бачить їх внутрішній стан. При цьому, на прохання багатія він не відповідає, наприклад, в такому дусі: «Як ти можеш до мене, людині померлому, волати з такими проханнями - про чиюсь порятунок? Адже молитися личить не святий, що не померлим, а одному тільки Богу! ». Навпаки, він, знаючи волю Божу і утвердившись в ній, від свого обличчя відповідає про неможливість порятунку для цих людей. Відзначимо, що прохання про порятунок самого багача не може бути задоволена, тому що на момент проголошення притчі ще не принесена Жертва Христова, і між людьми і Богом немає «моста», того примирення, про який говорилося в Еф. 2: 13-18.
У Писанні ми бачимо кілька місць, в яких святі відкидають поклоніння від людей, але це відбувається у випадках, коли люди приймають їх за Самого Бога або за богів, порушуючи першу заповідь. Так сталося у випадку, коли Корнилій вклонився апостолу Петру, прийнявши його за божество (Діян. 10:25). Петро сказав йому: Устань, я теж людина (ст.26). Так само апостоли Павло і Варнава відкинули поклоніння жителів Лістри, які взяли їх за зійшли з небес язичницькі божества, пояснивши, що вони теж люди, як і всі, а не боги (Діян. 14: 8-18). Але коли темничний страж (Діян. 25:32), побачивши явне чудо, припав до апостолів Павла і Сили, вони не чинили опір цьому (мабуть, розуміючи, що він не прийняв їх за богів).
І в інших випадках люди Божі приймають поклоніння, яке походить від того, що люди визнають в них факт близькості до Бога, бачать, що Бог діє через них, і від шанування Божих дарувань в них.
Так, Мойсей пророкує фараону, що єгиптяни прийдуть поклонитися йому з тим, щоб він вийшов від них, і щоб разом з цим відійшло Боже прокляття від них (Вих. Гл 11). Мойсей вважає абсолютно нормальним, що йому поклоняться як посланнику Божому, наділеному від Бога повноваженнями: зійдуть усі оці раби твої до мене, і поклоняться мені (Вих. 11: 8). Показово, що в епізоді з десятьма стратами Мойсей кілька разів стає молитовним заступником перед Богом на прохання фараона (Вих. 8: 8, Вих. 8: 28-31, Вих. 9: 27-33, Вих. 10: 16-19) .
Пророк Єлисей також приймає поклоніння від людей після того, як він зробив для них чудо. Вони сказали: спочив дух Іллі на Єлисея (4 Цар. 2:15). Адже цілком зрозуміло, що на Іллі був дух від Господа, і на Єлисея теж, тим не менш, ми не приймаємо цих людей за ідолопоклонноіков і порушників першої заповіді тільки тому, що вони сказали: дух Іллі. Також і шунамітянка вклонилася Єлисею до землі за зцілення дитини (4Цар. 4:37), і він не відкидає поклоніння, тому що розуміє, що вона вклонилася силі Божій, яка перебуває на ньому.
Ми знаємо, що святі складають Тіло Господнє, тому ми знаємо, що Він діє через них, як Глава через Своє Тіло. Вони покірні виконавці волі Його, і не можуть зробити що-небудь проти, але, знаючи волю Божу, силою Його (не своєю), допомагають нам молитвою, а іноді, що ми знаємо з досвіду, і явними чудесами, за словами апостола Петра: «Служіть один одному, кожен тим даром, якого отримав, як доморядники всілякої Божої» (1 Пет. 4:10, див. також Рим. 12: 4-6). Ми віримо, що Господь не забирає ці дари у своїх вірних угодників при переході в життя вічне, а примножити, зміцнюючи їх в чеснотах на служіння своїм молодшим побратимам щоб приготувати святих на діло служби для збудування тіла Христового (Еф. 4:12) . І як члени Живого Тіла, вони, як і за життя, активно діють так, що, включаючи нас, все тіло, складене й зв'язане за допомогою всякіхвзаімно суглобом. при дії в свою міру кожного члена. бере зріст на будування самого себе в любові (Еф. 4:16).
Тому ми звертаємо до них свої молитви у важкі моменти життя, не беручи їх за богів і беручи до уваги їх подавцями земних благ, але подібно до того, як ми просимо і нині живих братів помолитися про нас, просячи їх допомогти в справі нашого спасіння, і сподіваючись на силу Божу, яку Бог за Своєю волею серед може проявити через них.
Також і згадуємо ми їх діяння і подвиги, щоб нам зміцнюватися в духовному житті, так як вони служать нам добрим прикладом на шляху нашого спасіння.