Бусідо або етика по японськи

Бусідо або етика по японськи
"Пізніше я дізнався, що таких прикладів чимало в історії Японії - вірні своєму панові самураї часто виявляли свою вірність до кінця. Іноземці часто помилково розуміють сенс харакірі, не відаючи про внутрішньому розташуванні душі самурая. Харакірі не рівнозначно самогубству, хоча виглядає схоже".

Японська етика - це якийсь синтез древніх поглядів та ідеалів конфуціанства, буддизму і навіть до деякої міри християнства, це - Бусідо. Тяга до ідеалу Бусідо пояснюється у японців всенародною любов'ю до сакуру, символу краси, яку здавна носили все японці в своєму серці. Японці прагнуть в своїй короткого земного життя реалізувати красу свого буття як сакура - цвіте прекрасно, і дуже, дуже коротко. Наша етика заснована на законі дотримання п'яти «постоянств: людяності, доброзвичайності, мудрості, вірності. Ці норми глибоко вкорінені в народі.

З цих постоянств, перш за все хочеться відзначити вірність, так як саме ця якість є для японської традиції основою всього іншого. Розповім історію, яку знають всі японці: історію однієї вірної собаки. Це сталося на початку XX століття. Собаку звали Хачи-ко. Господарем її був професор Токійського університету, який проживав в Сібуя в центрі Токіо. Собака була дуже вірна своєму господареві: щоранку проводжала до станції Сібуя і щовечора там же зустрічала його. Одного разу професор не повернувся з роботи - раптово помер. А Хачи-коу, як завжди, зустрічала свого господаря на станції, але як не чекала, він не повертався. Люди стали помічати собаку, яка продовжувала чекати господаря щовечора в будь-яку погоду протягом семи років до самої своєї смерті.

Багатьох вразила ця собача вірність, історія собаки стала відома по всій Японії: про неї писали в газетах, створили фільм, навіть в в підручники вона потрапила. Ця історія розповідається дітям в кожній японській сім'ї як зразок вірності. І на мене вона в дитинстві справила сильне враження. Це справжній приклад вірності, вірності до кінця.

Пізніше я дізнався, що таких прикладів чимало в історії Японії - вірні своєму панові самураї часто виявляли свою вірність до кінця. Іноземці часто помилково розуміють сенс харакірі, не відаючи про внутрішньому розташуванні душі самурая. Харакірі не рівнозначно самогубству, хоча виглядає схоже.

Для самурая воно було найдорожчим самопожертвою з усього, що тільки міг уявити собі людина, і ніколи не означало звичайне самогубство по розпачу. До сих пір японці, коли вони готують себе до чогось дуже високому, перемагає свої сили, кажуть: «роблячи харакірі», цим висловлюючи свою вірність і готовність на все.

Чи не був готовий пожертвувати життям сина свого Ісаака Авраам по вірності Господу? Чи було це просте, звичайне вбивство? Зовсім ні. І коли японці робили харакірі по вірності своєму панові, вони жертвували не тільки собою, але і життям цілого свого роду, що пронизало їх силою. Самураї розуміли цінність не стільки самого життя, скільки її краси і якості.

Історія билинного російського богатиря теж говорить, що пішов він не по лісовій дорозі, на якій було вказано багатство, і не по Шуей, на якій пропонувалося земне щастя, а прямо вперед - з прямою вказівкою «на смерть».

Відома книга по Бусідо «Ха-гакуре» починається такими словами, підтверджуючи вищесказане: «Я збагнув, що шлях самурая - це смерть». Так що в основі харакірі закладено почуття, наповнене вірністю своєму панові і своєму призначенню, своєму обов'язку, яке, по суті, є корінь японської духовної культури, як потужна основа нашого народу. І, до речі кажучи, в цьому-то самому я знаходив в Росії то, що з російськими нас ріднило! Пригадуються слова Євангелія: «Немає більше від тієї любові, як хто душу свою покладе за друзів своїх» (Ін. 15-13). «Вірний в малому і у великому вірний» (Лк. 16-10).

Японська культура для зовнішнього світу виглядає стрункою і успішною в цьому плані, хоча зсередини, можливо, знайдуться вади. Знаєте, в японській культурі є дві різні речі: «хонне» (щире почуття) і «татемае» (зовнішнє вираження). Іноземці часто вже не розрізняють їх.

Треба сказати, що у нас високо цінується, коли ми щось робимо мовчки або непомітно. Це вважається великою і в той же час необхідною нашої чеснотою. Є у нас поняття в спілкуванні з людьми: «Исин-денсін». У буквальному перекладі це звучить так: «Серцем серце передати». Тобто не вітається зовнішнє видиме вираження. Ні.

Тут важливо тільки те, що сьогодення. Тому повага до старших вважається просто законом, дотримуваним від єства серця без всяких заперечень. Звичайно, в сучасному світі не модно поважати старших. І в Японії теж дме цей вітерець.

Але з власного свого досвіду я можу сказати, що в світі є невидима на перший погляд «абсолютна влада», непохитно правляча всім і Богом подана, і будь-які претензії або хоч малесенький нарікання на неї нікому ніколи не приносить ніякої користі.

Розповім детальніше: у мене з власним батьком були дуже важкі стосунки, які тривали майже 15 років. Причиною стала розбіжність в світогляді, і я, за своїм незнання, максимально пручався йому. Але як тільки Бог відкрив, що я помилився, і я у батька просив вибачення, відносини з ним поступово стали поліпшуватися.

До сих пір у нас з ним різний залишилося різним, але моє ставлення до нього повністю змінилося. Тепер я глибоко відчуваю, що, як не крути, батько має наді мною цю абсолютну владу, і поважати і любити його - це мій священний обов'язок.

А потім, як тільки я почав працювати, і на роботі трапилася та ж сама ситуація з вчителями. Тоді життя сама навчила мене, і хоча мені довелося постраждати, але дякую Богу, що Він позбавив мене від внутрішньої прихованої незадоволеності ними. Я усвідомив, що люди старшого покоління, все без винятку, мають наді мною ту ж саму абсолютну владу. Це є закон єства - закон ієрархії. Чи береш ти від них прокляття або благословення - залежить тільки від тебе.

Як виховати в людині повагу до старших? Я - музикант, і приведу відповідний приклад. Один європейський музикознавець сказав, що музичне виховання дитини краще почати до народження його за 10 місяців. Вельми справедливо звучать ці слова не тільки в музичному вихованні, але і в загальному. З цього приводу в Японії кажуть: «Дитина виростає, дивлячись на спину батьків». Важливий спосіб життя батьків.

Правда, європейцям більше відома інша японська приказка: «Дитина до семи років в Руках Божих». Вона говорить про добром походження дитини, про те, що головним у вихованні дитини є любов, але ні в якому разі для японця не означає, що дитині дозволялося б все, що йому заманеться. Наше переказ і традиційна культура вчать зворотному, і це нас утримує від хаосу.

Глибоко вивчаючи різні культури, ми можемо зробити дуже важливий висновок: що ми маємо один і той же корінь, що всі ми дійсно з Адама і Єви. Кожна традиційна культура носить в собі небесний відтінок і той характер, який дає нам силу піднятися вгору.

Що зберегло в Росії православ'я, то зберегло у нас Бусідо. Спільне в них - самовіддана любов.

Так що порадіємо тому, що і душа Японії на Небі, як і широка російська душа!

Я хочу висловити свою глибоку вдячність тому, хто мене вів, хто вірний в своєму доброзвичайності, хто показав мені справжню теплоту і любов, сильному духовному отцю - отця Анатолія (Хаціеву), настоятелю храму Олександра Невського в підмосковному Голіцина. Багато в моєму житті відбувалося чудес завдяки його вказівкою і в повному з мого боку йому слухняності.

Дорогим братам і сестрам в Росії з Острова висхідного сонця

В даний час поєднує концертну діяльність з викладанням музики на факультеті дошкільної освіти в університеті міста Сендай (Японія), а також займається питаннями дитячого виховання.