У літописному переказі про події, що відбувалися на Русі тисячу років тому, є вражаючий епізод «випробування вір».
З князем Володимиром вже розмовляли і мусульмани, і католики, і хозарські іудеї. Перед ним прозвучала проповідь грецького «філософа», що вмістила в себе біблійну історію і короткий катехізис на додачу, і вона, здається, вже зробила належне враження: князь констатує, що греки кажуть «хитро» і «чюдно», що кожному любо їх послухати. І все-таки проповіді мало: чи не доктрина, що не катехізис вирішують справу. Необхідно не тільки почути, а й побачити. І ось Володимир по розумного раді своїх бояр і старців вибирає десять «мужів добрих і смьіслени», щоб ті на власні очі подивилися на зриму реальність кожної віри - в якому вигляді постає вона у себе вдома?
Посланці виконали наказ. Молитовні рухи мусульман в мечеті відштовхнули їх чужість ритму і пластики, здалися безрадісними: «несть веселощів в них». Латинський обряд теж не доставив естетичного задоволення: «краси не відехом нікоеяже». Але в Константинополі патріарх показав їм «красу церковну», і вони розповідають своєму князю: «Не знаємо - на небі чи були ми або на землі, бо немає на землі такого виду і такої краси, і ми не знаємо, як розповісти про це, тільки знаємо, що там Бог з людьми перебуває і богослужіння їх краще, ніж у всіх інших країнах. Ми ж не можемо забути краси тієї ». Слово «краса» повторюється знову і знову, і переживання краси служить вирішальним богословським аргументом: «там Бог з людьми перебуває». Тепер і князь може, нарешті, зробити свій вибір. «Відповідав же Володимир і річок: де хрещення прийму?».
Естетична аргументація сприймається як сама переконує. «Бог з людьми перебуває» там, де є краса, наявність якої і свідчить про це «перебування». Краса є доказ.
Які б події не стояли за оповіданням «Повісті временних літ», за ним стоїть певний світогляд або хоча б світовідчуття, яке саме по собі - історичний факт.
Навіть якщо образ думок князя Володимира і його людей був не зовсім таким, таким був образ думок літописця. Навіть якщо весь розповідь вигаданий, у вимислу є сенс: і сенс цей несподівано близький до того, що зовсім недавно, в нашому столітті, було сформульовано російським священиком, вченим і філософом П.А. Флоренским (1882 - 1937), який писав, маючи на увазі прославлений з російських ікон - рублевскую «Трійцю»:
«З усіх філософських доказів буття Божого найбільш переконливо звучить саме те, про яке навіть не згадується в підручниках: приблизно воно може бути побудовано висновком:« Є «Трійця» Рубльова, отже, є Бог ».
Суперечки немає, розповідь літопису і фраза з філософського трактату являють дуже багато несходства. Літописець - простодушний, Флоренський - зовсім немає: він висловлює вишуканий парадокс і, звичайно, розуміє це. Подібності немає ні в чому, окрім простого логічного сенсу: краса - не просто краса, краса - критерій істини, до того ж найбільш глибокої, найбільш важливою істини.
Якщо ми проведемо через тисячолітній інтервал уявну лінію, що сполучає епізод «випробування вір» з пасажем з Флоренського, на цій лінії виявиться багато: наприклад, то нероздільне з'єднання почуття стилю і почуття святині, яке у своєму ставленні до іконопису успадкували від Стародавньої Русі старообрядці і яке так проникливо описав Н.С. Лєсков (1831 - 1895) у своєму оповіданні «Зображений ангел» (1873). «Крила ж розлогий і білі, як сніг, а ис-під блакить світла, перо до пера, і в кожної борідці пера вусик до вусику. Глянеш на ці крила, і де твій весь страх дінеться; молишся: «осені», і зараз весь стішаешь, і в душі стане світ », - згадує кохану ікону Строгановской школи (XVII ст.) Простосердий лесковский муляр, який, як сам зізнається,« виховання отримав саме сільське ».
Що це - молитва або милування? Якщо ми скажемо, що одне пов'язане з іншим, ми скажемо занадто мало. Милування само по собі вже строго, як молитва; потурання емоції, сублімованої чуттєвості, самоцельность артистизму виключено в набагато більшій мірі, ніж, наприклад, в готичному мистецтві, не кажучи вже про Ренесансі або бароко. Але і молитва не відривається від конкретного іконного образу: «в душі стане світ» - це пов'язано з тим, що «в кожній борідці пера вусик до вусику». І тут, як у звіті посланців князя Володимира, як в афоризмі Флоренського, краса в чомусь засвідчує. Красі можна повірити - «і в душі стане світ». Але це повинна бути особлива краса.
Саме тому, що від надійності, доброякісності краси залежить надто багато, до неї пред'являються виключно строгі вимоги. Несамовитий протопоп Аввакум (бл. 1620 - тисячу шістсот вісімдесят дві) громить відступу від традиційного естетичного ладу ікони потомy. що бачить в «іконному листі неподібні» зрада духу, руйнування народного життя. Те, що написано «по плотському наміру», перестає бути надійним посвідченням. Цікаво, що в самий розпал конфесійних конфліктів між католиками і православними італійський єзуїт Антоніо Поссевіно, що безуспішно намагався звернути Івана Грозного в католицизм і зберіг від своєї невдачі деяке роздратування проти Русі, знайшов слова здивованої похвали для характеристики цнотливості, яке притаманне російській іконі і російській відношенню до іконі. Цього не могли не помітити і його очі: що є, то є.
Згадаймо, що у мандрівника Макара Івановича, людини з народу, підслухав герой «Підлітка» (1875) Достоєвського глибоко вразило його старовинне слово «благопристойність», що виражає ідею краси як святості і святості як краси - краси суворої, що представляє твердий орієнтир для подвижництва.
Краса і подвижництво дуже тісно пов'язані в російській народній психології. Російський фольклор пропонує безліч «духовних віршів» на одну і ту ж тему - про царевича Іоасафа, що минає від розкішного життя в пустелю. У пустелі йому не доведеться нежить своє тіло:
У мене, у пустелі,
Працею потрудітіся,
У мене, у пустелі,
Постом попостітіся,
У мене, у пустелі,
Терплячи, потерпіти.
Але саме пустеля, місце праці та терпіння - «прекрасна пустеля»; фольклорні тексти називають її так знову і знову. Вона обіцяє не тільки тяготи і печалі, а й повноту чистої радості для зору і слуху:
Як прийде весна червона,
Всі луки, болота розіллються,
Древа листом одягнуться,
На древах заспіває птах райська
Архангельським голосом.
Здається, ніде в російської народної поезії темі краси природи не дано стільки місця, як в цих тужливих, пронизливих піснях про зречення царевича від мирських спокус. Тільки суворий сенс цілого виправдовує милування красою, ручаючись за те, що краса не виродиться в недозволене «пустощі», але залишиться «злиднів».
Коли П.А. Флоренський спробував по старому наприклад дати красі права аргументу, він аргументував від існування ікони Андрія Рубльова. Ми пошлемося на давньоруську іконопис і на творчість Рубльова як її вершинний досягнення, бажаючи довести річ більш скромну, але дуже важливу для цієї нашої статті, що традиційний російський погляд на краси не романтична вигадка, що наведені вище приклади не натяжки і що мова йде про матерії , які заслуговують на те, щоб про них говорити.
Справді, літописна переказ - ну що ж, хіба мало які легенди розповідають народи про своє навернення до християнства! (Щоправда, такий, якщо не помиляємося, немає ні у одного народу.) Висловлення Флоренського саме по собі дуже пов'язано з атмосферою естетизму і взагалі умонастрої початку століття. Персонажів Лєскова можна дезавуювати як породження штучного стилизаторства. Такі заперечення були б, в загальному, несправедливі, але сама їх можливість пов'язана з тим, що кожен з наведених вище прикладів - не зовсім центральний.
Вживши два філософських терміна поспіль, згадаємо по асоціації, що Русь до XVII в. не знала шкільної філософії, а тому не дала таких учених творів, які, як «Джерело знання» Іоанна Дамаскіна (бл. 650 - бл. 749) в Візантії або «Сума богослов'я» Фоми Аквінського (1225 - 1274) на середньовічному Заході, підводили б підсумки смисловому змісту цілої епохи. Але це не означає, що на Русі не було свого філософського осмислення буття, тільки філософствування здійснювалося в специфічних формах - у формах іконописання. Чи не в трактатах, а в іконах, не в силогізм і дефініціях, а в зримих проявах краси - достатньо строгої, твердої і нескаламученої, щоб пропускати чистий світло духовного сенсу, - доводиться шукати центральні ідеї давньоруської культури. Творчість краси прийняло на себе додаткові функції, які в інших культурах брало абстрактне мислення.
І тоді ми розуміємо, чому стиль російської ікони вимагає від краси такої єдиної в своєму роді строгості, яка перевершує навіть аскетизм візантійського мистецтва і різко відмінною від поетичної атмосфери готики. Втілення вищих можливостей мистецтва марно порівнювати за принципом - що краще, що гірше. «Трійця» Рубльова не "краще» статуї Діви Марії з Реймського «Стрітення», тому що краще за неї не може бути нічого, і назад. Однак духовність цих двох одухотворених створінь різна. Реймського Діва Марія звертається до емоцій і уяві, тим часом як поруч з нею схоластика звертається до інтелекту. Почуття - це одне, пізнання - це інше. Тому духовність готичної статуї вся просякнута душевністю - благородним лицарським захопленням перед чарівністю жіночності. Готичний майстер може це собі дозволити, тому що з нього знято тягар обов'язку доводити духовні істини - для доказів існують силогізми. Строгість російської ікони йде далі - до замолканія душевного, щоб чути було тільки голос духовного. Російська майстер хоче не вселяти, не чіпати, не працювати на емоції, а показувати саме істину, незаперечно, незаперечно про неї свідчити. Цей борг примушує його до найбільшої стриманості - замість поривань готичного ентузіазму потрібно «безмовність». По-грецьки безмовність - «Ісихій»; звідси термін «ісихазм». «Нехай мовчить всяка плоть людська. ». Краса, яка хоче бути посвідченням істини, не може не бути до себе суворою.
Нова російська культура, передбачення в кризі XVII в. народжена в епоху Петра, оновлювати в бурях вітчизняної історії, варто в складних, часом драматичних відносинах до старого спадщини «благопристойності». Але вона не може заперечувати своєї спорідненості з тисячолітньою традицією. Мабуть, російській людині важко перестати мислити про красу як орієнтир у пошуках істини. Останні два століття дали російських філософів, часом чудових, але ще питання, чи не міститься справжня російська філософія в віршах Пушкіна і Тютчева, в романах Достоєвського, можливо, в музиці Скрябіна. Класична російська література смертельно боїться естетичного «пустощів»: Гоголь спалив свій рукопис, Лев Толстой намагався відректися від художника в самому собі, тільки б залишитися шукачем і вчителем істини, - цього не знайдеш паралелі в історії інших літератур. Зовсім унікальне явище нашого життя - російське ставлення до поезії як до глотку повітря і можливості порятунку.
Якщо древнє довіру до краси, про який говорить «Повість временних літ», нас покине - що з нами станеться?