Антропоморфні опису Бога в Корані
Коранічні одкровення, хоча і наполягають на інакшість (трансцендентності) Бога, Якому «немає нічого подібного» (42:11), все ж містять ряд виразів, які звучать антропоморфно, тобто схоже з людськими якостями і характеристиками: «лик», «око »,« длань »тощо. Ще більше антропоморфних описів Бога зустрічається в Сунні.
Чотири підходи до інтерпретації
Серед мусульман були такі, хто буквально сприймав антропоморфні аяти і хадіси, представляючи Бога з людськими рисами. Вони отримали назву «хашвіти» [1] (буквалісти, вульгарні), «мушаббіхіти» (уподобітелі, антропоморфісти) або «муджассіміти» (отелесітелі, корпоралісти). Часом їх називають «сифатітамі» (атрібутістамі), оскільки вони буквально сприймають сифат (атрибути) Божі.
У сунітському ісламі хашвіти знайшли прихильників серед традіціоністов (ахль аль-хадис. Прихильників хадиса), а пізніше, головним чином, серед ханбалитов. Антропоморфісти-традіціоністи VIII ст. такі, як Мудар, Кахмас і аль-Худжаймі, допускали взаємні візити людей і Бога, обійми і рукостискання з Ним. Сучасником їх був видатний тлумач Корану Мукатіль ібн Суляйман (пом. 767г.), Який представляв собі Бога з людиноподібним тілом, що має плоть, кров і волосся; з належними органами - головою, очима, руками і ногами; зростання Його, як і зростання людини, дорівнює семи власним пядям; разом з тим, Він не схожий на інших, а інші не схожі на Нього. У наступному столітті антропоморфістскіх поглядів дотримувався Мухаммад ібн Карр (пом. 869г.), Засновник епонім-каррамізма.
«Позбавте мене від [вопрсов о] срамной частини і бороді і питайте мене про щось інше, крім цього», - заявляв мушаббіхіт Дауд аль-Джаварібі (аш-Шахрастані, Указ.соч. С. 100, 163)
Антропоморфізм характерний і для «крайніх» шиїтів, які наділяли своїх імамів божественними якостями, а часом бачили в них пряме втілення Бога. Деякі представляли їх у вигляді світла, сяючого подібно зливка червоного золота [2].
Повідомляють також, що деякі антропоморфісти зображували Бога у вигляді безбородого і кучерявого юнака. Інші описували Його сивочолим старцем [3].
Алегоричний (алегоричний) підхід, покликаний подолати грубий антропоморфізм, вбачає в коранічних людиноподібних описах Бога чисто метафоричні / образні вислови (наприклад, «око» - знання, увагу). Його розвивали мутазиліти і шиїти, а згодом - «пізні» мутакаллімамі (як серед ханафитов-матурідітов, так і серед ашарити). До нього все більше схиляється сучасна мусульманська герменевтика.
Близьку до букваліст позицію займали багато богословів перших століть Ісламу, які не визнавали алегоричного тлумачення антропоморфних виразів Корану і Сунни, але разом з тим відмовлялися від уточнення сенсу відповідних цим виразами реальностей, підкреслюючи їх принципову несхожі з однойменними людськими рисами. Щодо слів Корану про «сходження» (істіва ') Бога на Престол після створення світу і землі (напр. 7:54) Малик ібн Анас, засновник носить його ім'я толку-мазхаба сказав: «[Факт] сходження відомо, яке (кайф) воно - невідомо, вірити в це - обов'язок, питати про це - єресь ». Така думка і родоначальника ханбалізма - Ахмада ібн Ханбаля. З позиції бі-ля-кяйф - дослівно «без як», розглядалися всі відносяться до Бога людиноподібні образи - лико, око, рука і інші. Згодом така точка зору отримала найменування балькафа. а її прихильники - балякіфа.
Цього нон-кваліфікаціонізма дотримувалися також ранні ашарити і матурідіти. Правда, до аль-Ашари зводять і думка про допущення алегоричного тлумачення антропоморфних текстів
Примітно, що як можливість алегоричного тлумачення, так і його заперечення обґрунтовуються з посиланням на Коран, причому на один і той же одкровення - на аят 3: 7. В арабській мові того часу була відсутня пунктуація, і прихильники алегоричної тлумачення відредагували аят наступним чином:
Це [Бог] послав тобі Писання;
У ньому є аяти з чітким значенням (мухкамат),
В яких суть Писання,
Інші ж аяти - двозначні (муташабихат).
Ті [люди], чиї серця ухилилися [від істини],
Звертаються до двозначним аятам заради плутанини,
Тлумачачи їх [з власної волі].
[Істинне] ж тлумачення його відають лише Бог
І люди глибоких знань [вряди] кажуть:
«Ми віримо [цього], все - від Господа нашого».
Інакше відредагували останні три рядки балякіфіти:
[Істинне] ж тлумачення його відає лише Бог,
І люди глибоких знань говорять:
«Ми віримо [цього], все - від Господа нашого».
Нижче ми зупинимося на головних антропоморфних описах Бога в Святому Письмі, даючи найбільш розповсюджені їх алегоричні інтерпретації.
«Образ» Божий в хадисі про створення Адама аллегорісти найчастіше тлумачать в сенсі наділення його певними духовними властивостями - знанням, могутністю і іншими.
Божий ваджх часом розуміється як символ Його нагороди
У Корані немає паралелі біблійної формулою про створення людини / Адама «за образом» Божого, однак схоже вираз, правда, зустрічається в Сунні [5]. Святе Письмо мусульман ніде не говорить про наявність у Бога фігури або тіла. Тут також немає згадок про будь-якому Божому вусі, роті або мовою, хоча Бог і описується «всечуюче» і «Який проголошує». Так само Коран не згадує про будь-якому носі / нюху, бороді або серце, не називає рід / пол Бога (хоча до Нього зазвичай додається займенник чоловічого роду). Разом з тим в ньому Бог описується як володіє «ликом», «очима» і «руками» / «пригорщі», а також - хоча і менш явно - «боком» і «ногою».
Арабське позначення ваджх, яке хашвіти тлумачать буквально як «лик», стосовно до Бога фігурує в 11 аятах. Аллегорісти ж вважають, що у всіх зазначених одкровеннях мається на увазі сам Бог, а не Його «обличчя».
Так, двічі в Корані підкреслюється: «Все тлінне, крім ваджх Його» (28:88); «Всякий, хто на землі, смертна; / Залишається лише ваджх Господа твого, / превеликим і преславний »(55: 26-27). Згідно прихильникам алегоричного тлумачення, під словом «ваджх» тут слід розуміти самого Бога, Його самість / сутність (зат). Крім загального сенсу обох груп аятов, до ототожнення ваджх з самим Богом схиляє і той факт, що нижче, в аяті 78 тієї ж сури 55, епітет «превеликий і преславний» (зу-ль-Джаляль ва-ль-литок) прілагат саме до Богу, а не до Його імені: «Благославно ім'я Господа твого / превеликим і Преславного».
Згідно аяту 2: 115, «і схід, і захід належать Богу; / Куди б ви не пішли, там ваджх Його ». Це одкровення зійшло у відповідь Мединський іудеям, що засуджує зміну Кібли для мусульман з Єрусалиму на Мекку / Каабу. Аят роз'яснює, що в який би напрямок не звертався молиться, він звертається до самого Бога.
В інших восьми аятах відзначається, що до «ваджх» Господнього прагнуть благовірні (6:52; 18:28); заради «ваджх» Його творять добро (2: 272; 30:38, 39; 76: 9; 92:20), проявляють довготерпіння (13:22). І в такому контексті подібні вирази служать метафорами, символізуючи орієнтацію на догоду виключно Богу самому, а не на нагороду, подяка або хвала з боку кого-небудь із смертних.
У Корані п'ять разів згадується «око» ( `айн) Боже [6]. Наставляючи пророка Ноя про рятівний від вод Потопу ковчезі, Бог сказав йому:
Під Нашим оком і по навіюванню Нашому.
І як оповідає Всевишній в аяті 54:14, під час Потопу Ковчег «плавав на очах Наших»
Аят 20:39 передає слова Божі, звернені до Мойсея, покликаному на пророче служіння:
Воістину, осінив Я тебе любов'ю Своєю,
І зріс ти на очах Моїх.
Ще в одному аяте Бог, закликаючи пророка Мухаммада до терпіння і стійкості, запевняє його: «Воістину, ти - на очах Наших» (52:48).
Згідно алегоричному тлумаченню, в зазначених одкровеннях вираз «під оком» або «на очах» ( 'аля' айнайі; бі-а'йуніна) лише означає особливу турботу.
У ставленні до Бога слово йад (букв. Рука, рука) зустрічається 12 разів, в 11 аятах (вісім разів в од. Ч.-. 3:26, 73; 5:64; 23:88; 36:83; 48: 10; 57:29; 67: 1; три рази в двойств.- 5:64; 38:75; 49: 1; раз у мн. ч. - 36:71) [7].
Ібліса / Cатану, яке відмовилося класти земний уклін перед Адамом, Всевишній запитав: «Що тобі заважає схилитися / Пред тим, кого Я створив власними руками» (38:75). Згідно аллегорістам, слова Бога про створення Адама «власними руками» покликані підкреслити як могутність Боже, явівшее Адама до буття без посередництва батька і матері, так і особливе Його увагу до Первочеловека.
У тлумаченнях до аяту 39:67 зазвичай наводиться наступний хадис: «У Судний день Бог буде утримувати все небеса на одному пальці, все землі - на іншому, всіх тварюк - на третьому, виголошуючи: воістину, Я - владика!» (Хадис передають аль -Бухарі і Муслім).
Коли ж Бог вказує невірним / многобожникам на створення для них домашньої худоби «руками Своїми» (36:71), то Він таким чином нагадує їм, що Він - єдиний творець худоби, у творенні якого у Нього не було ніяких співучасників; тим часом як інші народи виявляють невдячна, поклоняючись іншим божествам крім Нього або розпоряджаючись худобою, немов створеним ними самими.
У близькому переносному сенсі тлумачаться аяти, за якими «в руці» Божої - все добро (3:26, 73; 57:29), царство всього (23:88; 36:83; 67: 1): «рука» символізує абсолютну влада, необмежену свободу розпорядження.
Також метафорично личить інтерпретувати і слова аята 5:64, який в спростування нечестивим твердженнями мединських іудеїв про «стислій руці Божій» підкреслює, що «руки Його простягнені». Бо «стисла рука» і «простягнена рука» суть образи, що виражають, сответственно, скупість і щедрість. Втім, саме в такому сенсі, як легко помітити, ці образи фігурують в аяті 17:29.
Як сказано в аяті 48:10, присягнули на вірність пророку Мухаммаду, присягають самому Богу, і Його рука - над руками їх. Тут під «рукою Божою» мається на увазі та сама рука Пророка, і таким способом вираження Всевишній підкреслює важливість присяги.
Крім слова йад / «рука». в Корані по одному разу фігурують позначення кабда / «пригорща» і йамін / «правиця», які також інтерпретуються в сенсі «мощі»: в день Воскресіння вся земля опиниться в жмені Бога, все небеса будуть згорнуті правицею (або в правиці, бі- йамініх) Його (39:67) [8].
«О горе Мені за скоєне фі джанб Аллах! »- вигукне грішник в Судний день (39:56). Виділене курсивом вислів буквально означає: «зі стегном Бога», що безглуздо; і тому воно розуміється метафорично - «у ставленні до Бога».
До Бога антропоморфісти докладають слова аята 68:42: «В той день, коли буде оголено [Його] стегно (сак), / І їх закличуть впасти ниць, / Але не зможуть вони». Господь, роз'яснює один хадис, відкриє Своє стегно, і кожен з благочестя чоловіків і благочестя жінок припавши лицем; ті ж маловіри, які в земному житті робили земні поклони напоказ, захочуть зробити це, але не зможуть, стоячи з прямими, як дошка, спинами [9].
Крім того, ряд хадисів аллегорісти інтерпретували метафорично. Так, Боже «ступление ногою» в Пекло може символізувати приборкання буйства Ада, який вимагає все більше і більше жертв. Вважають ще, що в цьому хадисі відповідне слово Кадам / Ріджлі позначає не «ногу», а «безліч» або «збори» грішників.
Інший хадис повідомляє, що Бог стане кидати грішників в Пекло, а Пекло кричатиме: «Ще, ще!», Поки Бог не ступить туди Своєю ногою (Кадам. Версія: Ріджлі), і Пекло закляне Його словами: «Досить, досить!» [10].
В аяті 48:62, вважають аллегорісти, мається на увазі то не Бог: вираз «стегно оголюється» - це ідіома арабської мови, яка вказує на небезпеку, тривожність.
Відповідне перебуванню Фаук / «над» властивість зазвичай позначають як фаукійа, рідше - як 'улю / «височина». Замість опису Фаук часто в богословській літературі вживається джіха / «сторона» і Макао / «місце».
Антропоморфісти посилаються і на відповідні хадіси. Передають, зокрема, як на запитання пророка Мухаммада «де Бог?» Німа рабиня вказала на небо. І Пророк прийняв її відповідь, вважаючи віруючою (хадис призводить Абу-Дауд; в версії, даної Муслімом, йдеться просто про невільниць, що відповідала Пророку словами: «На небі»).
Підтвердження антропоморфних поглядів вбачають і в звичаї людей здіймати руки до неба, волаючи до Бога.
На підставі коранічних описів Бога антропоморфісти приписують Йому не тільки людиноподібні органи, а й перебування в певному місці - на небі, «над» (Фаук) творіннями.
Так, Святе Письмо застерігає невірних від гніву «Того, Хто на небі» (67:16). В інших аятах також сказано, що Бог - «над» ангелами (6:61), що останні «бояться Господа свого, Який над ними» (16:50).
Згідно ще деяким кораническим одкровень, ангели «сходять» до Бога (70: 4). До Нього «підносяться» добрі слова і діяння людей (35:10); Він «підніс» Ісуса до Себе (3:55; 4: 158). Від Бога "зводиться» Коран (2: 176; 3: 3 і ін.).
З точки зору аллегорістов, в цих описах йдеться про височини Бога, але не фізичної (тобто в просторовому відношенні), а ментальної, метафізичної. «Небо», згадане як місцезнаходження Бога, не є звичайна, просторово-матеріальна реальність, а надчуттєвий, ідеальна область. Та й саме арабське слово сама '(небо) первинним чином означає лише «піднесене». Крім того, куляста форма Землі робить вельми відносними поняття «верх / над» і «низ / під».
Метафорично зазвичай тлумачаться і коранические одкровення про перебування Бога «разом з» (ма ') людьми. Слова аятов 57: 4 і 58: 7 «Він з ними, де б не знаходилися вони» висловлюють - як то випливає з самого контексту - Боже всезнання. В інших же аятах, де фігурує приватна або конкретна група людей, «спільне перебування» (ма'ійа) Бога з ними уособлює Його турботу про них і підтримку: «Не бійтеся, бо Я з вами», - запевняв Бог Мойсея і Аарона, відправляючи їх до Фараона (20:46); «Не хвилюйся, з нами - Бог», - заспокоював пророк Мухаммад свого супутника Абу-Бакра побачивши переслідували його під час хіджри язичників (9:40); «Воістину, Бог - з терплячими», - благовещает аят 2: 153.
Про «Престолі» ( 'арш) Божому Коран згадує в 21 аяті, з яких 10 аятов називають Бога «держателем Престолу» (зу-ль-'арш - 17:42; 40:15; 81:20; 85:15; рабб аль-'арш - 9: 129; 21:22; 23:86, 116; 27:26; 43:82). На початку творіння Престол був на воді (11: 7); на нього Бог зійшов (або по Божій, істава) після створення світу (7:54; 10: 3; 13: 2; 20: 5; 25:59; 32: 4; 57: 4). Престол несуть і оточують ангели (39:75; 40: 7); в Судний день вісім ангелів будуть нести його (69:17).
За уявленнями ряду антропоморфістов, Бог сидить на Престолі ( 'арш), і той скрипить під Ним, як нове сідло. З кожного боку сидіння залишається по чотири пальці, а на думку інших антропоморфістов, Бог займає Престол повністю або ж тільки частина. Інші думають, що поруч з Богом залишається місце для майбутнього перебування Пророка. Згідно ще одному думку, Бог не сидить на Престолі, але ширяє над ним, а між ними - відстань, кінцеве або нескінченне [11].
Аллегорісти ж зазвичай розглядають «престол» Бога і Його «восседаніе» на ньому як символи Божої влади / панування над світом, Його знання або промислу. А саме позначення «держатель престолу» потрібно розуміти просто як «престолодержатель», тобто владика.
За однією з версій знаменитий комплекс ТАЖД Махал (Індія) був задуманий як земна копія Небесного Престолу Господнього
У Судний день, оповідає Коран, Бог «з'явиться» (йа'ті) в супроводі ангелів, хмарами осяяний (2: 210). Він прийде (джа ') разом з ангелами, рядами вишикувалися (89:22). І люди постануть перед Ним, вишикувавшись в ряд (18:48).
Про Ханбаль Ібн-Таймійя розповідають, як одного разу. під час п'ятничної проповіді, він процитував хадис про сходження. «Воістину, Бог спускається так, як я це зроблю зараз» -, сказав він, зійшовши з мінбару на один щабель.
На підставі таких аятів антропоморфісти вчать про переміщення Бога в просторі (Маджі ', ітйан, нузуль). При цьому вони посилаються на широко відомий хадис, згідно з яким щоночі, в останню її третину, Господь сходить (йанзіль) до найближчого до землі неба, прорік: «Хто б кликав до Мене, щоб Я послухав йому? Хто просить Мене, щоб Я дав йому? Хто просить у Мене прощення, щоб Я простив йому? »[12]
В алегоричних тлумаченнях «явище» і «прихід» Божий в Судний день відносяться не до самого Бога, а до Його влади і слави. І таке розуміння цілком відповідає коранической манері вираження: аят 6: 158, наприклад, в подібному контексті говорить про прихід Господа, а в аяті 16:33 - про прихід веління (АМР) Господа. А хадис про нічному сходженні висловлює думку про особливу прихильності Бога в таку годину ночі, про близькість Його відповіді.
Тауфік Ібрагім,
доктор філософських наук, профессорр
Наталя Єфремова,
кандидат філософських наук