Надіслати свою хорошу роботу в базу знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
Значення "картини світу" в сучасній науці і філософії
Термін "картина світу" досить міцно увійшов в сучасний вітчизняний філософський і науковий словник. Вживання його стало звичним і може навіть затертим. З одного боку, це свідчить про глибинні уявленнях спільноти дослідників про характер своєї роботи, її кордонах і можливостях, домагання і перспективи. З іншого боку, якщо філософія робить "картину світу" об'єктом рефлексії, то без критичного пафосу тут не обійтися. Завдання будь-якої критики, як відомо, полягає в тому, щоб поставити під сумнів правомірність використання таких звичних, як здавалося б, уявлень. Давно відомий і спосіб критики: звернутися до експлікації того початкового імпульсу, який викликав до життя формування самого уявлення про картинності світу. І якщо ми виявимо, що цей імпульс не згас і ще зберігає свою продуктивність, то матимемо визнати функціональність всієї термінології, з ним пов'язаної і їм обумовленої. Більш того, констатація його збереження дозволить нам цю функціональність прояснити і уточнити.
Якщо не торкатися питання про те, хто, коли і де вперше вжив цей термін, то слід зазначити, що тривалий час переважно він зв'язувався з науковим пізнанням. Як правило, мова йшла про т.зв. "Наукову картину світі", яка трактувалася як структурний елемент системи наукового знання. Досить звернутися до свого роду класичною роботі "Ідеали і норми наукового дослідження", а саме до статті В.С. Стьопіна "Ідеали і норми в динаміці наукового пошуку" [Стьопін, С. 10-64]. Відзначимо, що бачення світу як картини, бачення саме світу як такої картини і саме наукове бачення, звичайно, були не випадкові. Вони відбивали і відбивають певний етап в розумінні себе і способів свого ставлення до світу.
Зрозуміло, як вказує Хайдеггер, що там, де світ не може увійти в картину, не може бути і картини світу [Хайдеггер, С. 49]. Ось чому і в якому сенсі не можна говорити про античну або середньовічної картинах світу. Культури античності і середньовіччя ніколи не сприймали і не могли сприйняти світ як щось їм противоположенное або виставлене перед ними, а вже тим більше стало сферою їх компетенції і розпорядження. Там, де індивід або спільнота сприймають себе як частину деякого цілого, там немає і не може бути противопоставленности себе світові, а значить, не може бути і картини світу.
Тому бачення світу як картини є свого роду унікальним надбанням, властивим тільки людині Нового часу (якщо таке Новий час є і наша епоха). З цього періоду народжується знамените суб'єкт-об'єктне відношення, де думка приречена битися в рамках опозиції відображення / конституювання. Але найголовніше, що так поданий світ може бути тільки об'єктом підпорядкування, підкорення, володіння, панування, оскільки людина як суб'єкт вивів себе за його межі і світ йому нічого про нього сказати не може. Адже якщо поглянути на соціокультурні витоки всього нашого корпусу природничих наук, то неважко побачити прагнення омертвити світ (рівень фізики), оскільки такий світ легко і виправдано підкорювати. Та й у самому характері наукового пошуку легко побачити руку конструктора, який прагне вийти на такий рівень глибини пізнання, де все різноманіття нівелюється, і виявляються такі структурні одиниці, з яких потім можна зібрати будь-який предмет бажання. А оскільки світ трактується, як даний у всій своїй цілісності, тобто повністю і остаточно, то шанс на встановлення такого панування здається цілком реальним.
Тим самим, розмірковуючи про суть і перспективи вживання такого звичного і став нешкідливим терміна, ми завжди повинні мати на увазі глибину хайдеггеровского прозріння. Але що ж тоді можна сказати про картину світі на рубежі століть і навіть тисячоліть? У дусі критичності і навіть іронічності, настільки властивої постмодерну, ми можемо сказати, що нами втрачено не тільки наївне тлумачення себе як іманентної частини тих чи інших світових процесів, але віра в можливість і перспективи епістемологічного і технологічного панування над світом. Ми навіть не бачимо можливості повернутися до докартінному сприйняття світу (Хоча можливо, що "світ" дається нам тільки разом з "картиною"). Більш того, здається, що в рамках постмодерну настільки ж неможливо говорити про картину світу, як і в рамках античності і середньовіччя. Але чи не виглядає тоді парадоксом знаменита ланцюжок постмодерністських рис, виділена настільки ж знаменитим І.Хассаном. Він і сам розуміє двозначність здійснюваної ним операції, коли говорить, що "мої приклади будуть селективними, мої штрихи можуть накладатися один на одного, конфліктувати, випереджати або заміщати один одного" [Hassan, С. 18]. Проте, виділені їм риси (фрагментація, деканонізація, карнавализация і т.д.) дозволяють не тільки сортувати готівкову культурну продукцію, а й дають принципи для виробництва нової. Згадаймо і теза Ж. Дерріда: "Врешті-решт, будь то концепт історії або будь-якою іншою, зробити запросто і миттєво його зміна або викреслити якесь слово зі словника неможливо. Необхідно виробити стратегію текстової опрацювання, яка в кожен даний момент запозичила б старе слово у філософії, щоб відразу зняти з нього її штамп "[Дерріда, С. 108].
А все це, як не парадоксально, може означати, що даного терміну судилося залишатися частиною нашого наукового, філософського і культурного словника. Це означає також, що наша робота з ним може здійснюватися лише в напрямку послідовного звільнення від вищезазначених конотацій, але зі збереженням пов'язаних з ним досягнень. Власне кажучи, представлена погляду читача даного збірника панорама найрізноманітніших контекстів вживання цього слова і призначена продемонструвати можливості такої позитивної роботи.
Завдяки цьому ми можемо говорити про античну або середньовічної картині світі, розуміючи, що мова йде тільки про нашу інтерпретації їх поглядів. Можливо, що ні древні греки, ні древні китайці в своїх міфологіях, философиях і релігіях не сприймали навколишню їхню дійсність як картину. Це наша мова опису. Але ж і знання про минуле призначені для нашого розуміння, нехай і через розуміння інших. Можливо, що багато архаїчних культури взагалі не склали і не становили цілісних уявлень про себе і т.зв. світі. Тому, вживаючи по відношенню до них термін "картина світу", ми здійснюємо не тільки процедури інтерпретації, а й реконструкції, штучного відтворення цілісності поглядів.
Нарешті, ми можемо говорити про співіснування різних світів, подібно до того, як співіснують образи людини в медицині і в живописі. Можливо, наприклад, обговорювати проблему узгодження картин світу, наприклад західної і східної. Має сенс полемізувати з конкуруючими картинами світу, що дуже характерно для науки і ідеології. Більш того, сам спосіб такої постановки питань породжений можливістю дивитися на світ як на картину. "Мудрість Заходу" і полягає в розумінні того, що будь-які людські знання і цінності припускають відділення істотного від несуттєвого, придушення одних рис і випинання інших. Але мудрість укладена ще і в розумінні того, що абсолютних критеріїв, що дозволяють судити і карати, немає. Тому ми дозволяємо оточувати себе картинами і виробляти по відношенню до них вельми специфічну епістемологічних і етичну позицію, яка отримала чудові назви "гуманізм", "толерантність", "плюралізм" і т.д.
Вищезазначене розуміння змушує нас сприймати термін "картина світу" всього лише як зручний інструмент у вирішенні тих чи інших завдань. Так, "картина світу" покликана дати нам цілісне уявлення про світ. Але ця цілісність умовна і позбавлена претензій на те, що ми сказали з приводу світу останнім і остаточне слово. Просто ми систематизували та узагальнили для вирішення певних завдань, і поки ми їх вирішуємо, даний образ світу для нас кращий. Так, всесвітня історія, описана нами крізь призму матеріального виробництва, має право на існування, поки ми вважаємо господарські проблеми найбільш значущими. Тільки не слід думати, що цим отримано остаточну відповідь про сутність світової історії. Більш того, можливо не говорити взагалі про будь-яке світі, тим більше, що фрагментованість стає одним з принципів постмодерністського бачення. Але якщо ми включили до складу картини світу не тільки знання, а й цінності, то отримуємо право міркувати а то й про образі світу як результаті пізнання, то хоча б про сукупність принципів підходу до всіх можливих об'єктів. Можна сказати, що тоді ми зміщуємо в нашому концепті акценти з "світу" на "картину".
Оригінальність наших досліджень часто полягає в тому, що ми розширюємо контекст вживання тих чи інших слів і вміємо витягти нетривіальні результати з такого розширення. Так, запозичивши з лексикону методології науки термін "картина світу", ми спроектували його на загальнокультурний простір, щоб побачити щось незвичайне в своєму житті і житті інших культур. Прагнучи зрозуміти і пояснити поведінку інших (тобто відповісти на питання "що відбувається" і "чому"), особливо поведінка, дуже відмінне від нашого і навіть вступає в протиріччя з т.зв. "Здоровим глуздом", ми також змушені ввести ідею "картини світу". Інакше кажучи, оперування терміном "картина світу" дозволяє усвідомити, що відповідь на виклик, який кидає життя, виявляється зумовленим не нею, а історично сформованим комплексом культурних стандартів. Ця ж обставина дозволяє нам будувати моделі поведінки інших, а значить не тільки пояснювати, а й передбачати.
Даними міркуваннями, звичайно, не вичерпується продуктивність розуміння всього і вся крізь призму "картини світу". Відзначимо наостанок одну важливу деталь. Адже "картина світу" говорить дещо і про нас. Легко оцінювати уявлення інших як "картину", але що робити, коли ми зрозуміли, що і наші погляди є така ж картина. А тут, мабуть, можливі тільки два шляхи. Оцінити весь комплекс наших знань і цінностей як "картину" означає втратити довіру до неї. Тому "картінномірное" уявлення світу є кроком до рефлексії, критики і дискредитації традиції. І в цьому також полягає операциональность нашого словника. Можна сказати, що цей термін несе на собі знаки своєрідного "подвійного кодування", з одного боку, збираючи хаос в цілісність, а, з іншого боку, запрошуючи до сумніву в ефекті цієї цілісності.
Але коли ми розуміємо, що вистрибнути з однієї "картини" ми можемо тільки в іншу, тоді, мабуть, повинні радикально змінити свою пізнавальну і життєву стратегію. Можливо, варто спробувати бути кочівником, мандрівником по "світів", слід спробувати отримувати специфічне задоволення від уміння грати за правилами усіляких "картин світу". І справа не в тому, щоб стати або бути бездомним, а в тому, щоб побачити новий образ будинку. Це схоже на думку П. Слотердайка: "Суть справи не в тому, щоб тепер Я стало неподільним" господарем у власному домі "; швидше, мова йде про шанс навчити" духів будинку "жити в світі з нами під одним дахом" [Слотердайк, С. 408]. І як тільки ми розуміємо це, ми розуміємо й інше. Тільки світ літератури і досвід читання дає нам єдино ефективний спосіб приміряти на себе образи інших. Адже тільки через співпереживання чуже стає своїм. Ця обставина дозволяє розкрити більш глибинний сенс звернення нашої культури до світу художньої творчості, миру мови.