Розуміння, що ландшафт - цілісний організм, століттями що складається при взаємодії природи і суспільства, вже давно прийнято в природничих науках; стає зрозуміло, що "втративши риси рідного ландшафту, його мешканці втратять і деякі важливі риси національного характеру" 1. тобто втрачається здатність адаптації до навколишнього життя; і в цьому сенсі, сутність навчання і виховання виражена в адаптації людини як елемента етносу до вміщає ландшафту в часі (етногенез) і просторі (ландшафт), але не на індивідуальному рівні, а в природному колективі - етносі і розуміється як колективний досвід виживання.
Тут слід сказати, що в шкільному краєзнавстві відзначений феномен підвищеного інтересу підлітків до буквального проникненню в ландшафтні пласти культури. Мається на увазі розкопки поховань минулих епох в гуртках юних археологів і в групах руху "Пошук". Знахідки радують, дозволяють скласти уявлення про деякі сторони життя минулих епох. Однак сліди часу, що потрапили в руки археологів, в тому числі юних, представляються настільки незначними в порівнянні з реальним життям, що постає питання: а чи можна культуру минулого всерйоз вважати мостом в даний, якщо, звичайно, ми вичерпно позначили тут це поняття. Створення матеріальної культури, що втратили технологічний сенс, починають або руйнуватися, або вимагають спеціальних зусиль для їх підтримки. Духовна культура, що розуміється як традиція, також вимагає сенсу, але вже адаптаційного краєзнавчого змісту, за межами якого і духовна культура починає вмирати без спеціальної підтримки.
Але, навіть не маючи адаптаційних орієнтирів, іншими словами, за відсутності краєзнавчих знань, люди все одно не могли уникнути релігійного почуття, інстинктивної потреби доторкнутися серцем до останнього єрархові, вище якого нічого немає. Перебуваючи в упередженні до традиційних форм релігійності, в нашому випадку, до православного християнства, піти від релігії людина не могла, замінюючи її своєю суттю релігійними первісними практиками, такими, як язичництво і окультизм. Іноді це приймало форми оздоровчих занять, від хатха-йоги до секти Порфирія Іванова. Іноді більш небезпечних форм філософсько-релігійних навчань, наприклад, таких як теософія, антропософія або Нью Ейдж1. А іноді і відверто руйнівних форм: саєнтологія (дианетика), церква об'єднання (мунністи) та інші. Але, головне, що об'єднувало і об'єднує подібні культи: ними виключається тисячолітній корінний досвід виживання, в тому числі містичний досвід подолання смерті. Ідеологія виключення національного духовного досвіду, його підміна відбитками матеріальної культури з історііУкаіни, тобто фольклором та етнографією минулого, ускладнювала природний хід адаптації людини, дезорієнтував цілі покоління в основних питаннях містичного і догматичного богослов'я, зрозумілих практично кожному вУкаіни до 1917 року. Але і після 1989 року ось уже понад десятиліття під різними предлогамі2, національний духовний досвід залишається фактично під забороною, насилу пробився до нових поколінь крізь насаджуються в школи форми іноземних релігійних культів, брехливих курсів релігієзнавства, учебніков3 на гроші іноземних доброзичливців.
Завдання розібратися в релігійному змісті результатів варіативної освіти в цій роботі не ставиться. Для цього є богослови, які спеціалізуються на вивченні способів проникнення тоталітарних сект і езотеричних культів в школи, на вивченні можливості познайомити дітей зі Святим Письмом НЕ мормонів (Церква Христа) або Свідками Єгови, або іноземцями, чию конфесійну приналежність неможливо встановити, а все-таки православним священиком. Звичайно, до цих питань людство підходить з протилежних полюсів, і постає питання: може бути, щоб уникнути непорозумінь, ввести обмеження на містику, як це вже було в 20-ті роки? Але якщо природне прагнення дитини до цілісного міфічному пізнання світу не звернути в вироблені національною культурою форми релігійної свідомості, він буде приречений на індивідуальне міфотворчість і богобудівництво. "Табуирование бесід на найважливіші теми призведе до спотворень його внутрішнього світу. Якщо середовище не буде пропонувати йому багатовимірне, міфологічне сердечне, живе осмислення світу, то світ цієї дитини буде збитковий, обмежений" .4 Але одна справа - казки, міфи, легенди, інше справа - спроба вирвати дитину їх свого адаптаційного поля, нав'язати навик і світогляд, не властиві його походженням, його природі, що належить іншому народові, іншій ландшафту, приховуючи це під твердженнями про синтез усіх релігій, про духовність, про світовому розумі і т.п. Тим самим, намагаючись перекривати шляхи для його національного бачення світу, його національного духовного досвіду, вирвати його з родини, з традиції.
Уявімо гіпотетичний випадок - до вас підійшов дитина за порадою: він вірить в Бога і хоче помолитися, але не знає, в який храм йти. Що б відповів професійний педагог? Що треба знати, щоб відповісти на це питання? На одному з численних нині семінарів по "вихованню духовності" педагоги висловили такий ентузіазм в бажанні втовкмачити дитині, куди йому йти, що ледь дали виступає закінчити думку. А адже в такій ситуації дитині рекомендувати можна тільки звернення до своїх батьків, куди і з ким іти молитися. Бо найскладніші питання становлення людини необхідно вирішувати, спираючись на його сім'ю, батьків, на історію сім'ї, тобто на історію бабусь і дідусів, на своє коріння, на свою природу, а значить на свою Батьківщину. Можуть заперечити, що не кожна сім'я здатна дати позитивний досвід, рада. І все ж чиє серце відгукнеться болем чи радістю на удачі або невдачі дитини? Чий досвід, як не досвід сім'ї, життєвий, професійний, духовний, інтелектуальний допоможе підлітку стати людиною, встояти перед життям? Більш того, розумно застерегти дитину від вирішення подібних питань з випадковими людьми, в тому числі і зі шкільними педагогами, якщо їх конфесійна приналежність неясна або замовчується, особливо коли в розмовах про духовність обговорюються так звані загальнолюдські проблеми5. а не особистий досвід "повноти містичного поєднання з Богом" .6
Втім, дитині не встежити за казуїстичними вигадками добре підготовлених адептів тих чи інших релігійних сект, "духовних" навчань або "інтеграційних" доктринальних концепцій. За посмішками і запевненнями в добрі наміри буває дуже важко розгледіти не стільки небезпека психологічної залежності, скільки спробу, повторюся, вирвати людину з його адаптаційного поля, з традиції. Буває, і дорослій людині, батькові чи матері, важко розібратися в тому, якими задумами керується проповідник, психолог або вчитель релігієзнавства. Але якщо до того ж цей "учитель" чужій духовній традиції, то першою причиною негаразди в долі дитини йому здасться саме неправильні установки і стереотипи поведінки сім'ї. Цікаво було б порівняти, в зв'язку з цим, дві адаптаційні парадигми, з усіма наслідками, що випливають, наприклад, прихильника урбаністичної Концепції статевого виховання, яке "має протистояти бездуховному сексу" 7. і традиційні рекомендації православного батюшкі.8 Досвід, що захищає людину від лжеучителей, іменується в православ'ї традицією або переказом. А православне переказ має онтологічну структуру, яка з'єднує два рівня буття; і суть Перекази в тому, що "Бог, що вибрав мене і покликав благодаттю Своєю, уподобав виявити мною Сина Свого" (Гал. 1. 15-16). У Переданні Бог дає людям Свою вічність. "9 І тому" Переказ - це воістину "традиція безсмертя" 10 ".
У зв'язку з цим необхідно відзначити феномен, який вказує на традиційно глибокі зв'язки людини з релігією. У постперестроечной реальності багато хто з тих, хто був членом КПРС, успішно здавав заліки з атеїзму і т. П. Незалежно від професії і посадового рангу, без видимого праці звернулися до віри, стали відвідувати Храми, не тільки для хрещення дітей і заупокійних панахид, але і в дні великих православних свят, а деякі навіть дозволили собі працю серйозного воцерковлення. Ще вчора нібито інтернаціоналісти, а в даний час вважають природним почуття національно-державного патріотизму, віротерпимості, поваги до традиції. І ці два-три покоління "червоних директорів" сарказм ЗМІ про відсутність переконань у "вчорашніх комуністів", про конформізм і безпринципності сприймають байдуже. В одному з телевізійних інтерв'ю дисидент-правозащітнік4 А. Ковальов, який відомий вУкаіни зв'язком з режимом Д. Дудаєва, висловився в тому сенсі, що, ось, люди його кола своїх переконань не змінювали. Але в тому то й парадокс, що "вчорашні" теж не міняли своїх переконань, змінивши ідеологічну надбудову, залишили базис - корінне почуття землі, традиції, любові до своєї батьківщини, до свого народу, а без віросповідання реалізувати це почуття немислимо. Людям же "кола" А. Ковальова міняти нічого; всі роки "базисом" їх діяльності була ненависть "до режиму", до государству11. презирство до традиції, орієнтація на західні цінності, неприховане бажання руйнувати традицію і знищувати підвалини.
Вперше увійти в храм не в якості екскурсанта, а так як входить віруючий прихожанин в Божий Храм, людині совісному непросто. Важко і осяяти себе хрестом, якщо до цього не привчений з дитинства. Почуття, що охоплюють в ці хвилини, підтверджують, що кожна людина несе Храм в своєму серці, як найвищий вияв духовного предмета 12, з трепетом чекаючи збігу почуття Абсолюту з його матеріальним вираженням. Якщо людина в дитинстві через краєзнавчі знання адаптований в російську культуру і здатний подолати, хоча б на час, то, що називається в православній апології гординею, та ще докласти зусиль і прочитати кілька брошур, придбаних в свічковий ящику, йому не складно відчути себе православним християнином . Звичайно, в строгому сенсі, стати православним християнином, обрати шлях до спасіння "тісними ворітьми" (Лук. 13, 24) подолання спокус і пристрастей, молитов і постів - великий труд, і не кожному під силу. І до того ж можна впасти в спокусу "націоналізації православ'я, перетворення його в" російську ідеологію "13. що, в кінцевому підсумку, породжує ідеологію фундаменталізму," зведення історичних фактів в ранг духовної непохитності "14. І все-таки, усвідомлюючи вселенський сенс православної Істини, не можна забувати наявність національного православного світогляду. Іншими словами, православна традиція лежить в основі російської національ
ної традиції виживання в своєму ландшафті, а тому її місце в жізніУкаіни природно.
1. У школах впроваджується відповідно як "Жива етика" - теософія, як "Вальдорфська педагогіка" - антропософія, як "Валеологія" - Нью Ейдж (New Age; Нове Століття).