Європейська думка про Бога виникає з двох джерел - з Біблії і з грецької філософії. За Біблією, незважаючи незбагненність сенсусвітобудови для людини, саме існування Бога вказує на те, що цей сенс є. Грецька філософія мислить Божество як світової закон, який пізнається, як і всі закони. "Обидва сенсу зустрічаються. Західна філософія і теологія, виходячи з цих двох коренів, в нескінченних варіаціях осмислюються те, що Бог є і що є Бог" [185, с. 41]. Уже в 12 в. це відношення було персоніфіковано Бернаром Клервосським і Петром Абеляром, що заснували два напрямки в релігійної думки - табір приймають на віру, тобто иррационалистов (Бернар) і табір намагаються довести буття Бога - раціоналістів (П.Абеляр). У 1140 року на сансской соборі, де велися дебати з цього приводу, переміг Бернар. Але вже в епоху Просвітництва відбувається злам віри на користь знання: від віри потрібно, щоб її об'єкт був доведений науковим або філософським шляхом.
Це був час вивчення "видимих" речей і усунення з області людської думки речей "незримих". У вимозі докази Бога був загублений один з головних елементів віри - довіру. Хіба можна вірити в логічно доведене? Його можна лише знати. Припустимо, що засобами науки або філософії ми пізнали Бога, визначили його властивості, вирахували місце розташування ... Залишився б чи Він Богом? Ні. Адже "доведений Бог - це не Бог, він був би просто річчю в світі" [там же. с. 43]. В цьому випадку втрачається сама суть віри. Бог позбавляється своєї релігійної значущості, з великого Ти стає Оно.
Без сумніву, розум - основа людяності, і знання як його найвище досягнення є великим людським надбанням. Але знання здатне осягнути лише речі цього світу, адже воно є результатом чуттєвого досвіду. А ідея Бога завжди пов'язана з переступанням через чуттєвий досвід, з трансцендірованієм. Але якщо наше справжнє "Я" пов'язано з цим стоянням "на межі", то, значить, воно пробуджується НЕ світом нашої щоденної реальності. Адже буденність не дає підстав для тієї вищої незадоволеності собою, яка рухає нашою творчістю. В цьому і полягає метафізичне доказ буття Божого.
Віра і знання відмінні в самій своєї мети. Основна мета знання - володіння. Але віра - це не володіння. Вона прагне не достовірності, але, за словами К. Ясперса, лише "впевненості в практиці життя" [там же, с. 52]. Якщо знання шукає значень зримою дійсності, то віра - повноти всієї реальності, що включає і "дольний", і "гірський" світи. Ось що пише про це М. Бубер: "Дійсна віра. Починається там, де припиняється керівництво правилами, де саме це бажання зникає. Віра знаходиться в потоці однократності, яку намагається подолати знання [33, с.103]. Саме в такому" потоці однократності "- воскресіння Христа. Якби можна було б довести його, знайти механізм воскресіння - ми знайшли б знання, але зникло б головне наповнення віри - диво. Бо вірити можна лише в те, що не можеш знати напевно.
Вимірювання віри - інше, ніж науки: віра - не дослідження, а співучасть. Тому в міру розвитку знання вона не зникає. Навпаки, предмет пізнання, стаючи "граничним інтересом" дослідника, робиться предметом майже релігійної віри. Згадаймо жертви, які приносили дослідники в ім'я науки. Ними рухала пристрасть віри, майже така сама, що вела біблійного Авраама до його жертві в ім'я Бога. Згадаймо старозавітні пророцтва. Невже вони не нагадують нам галилеевой "І все-таки вона крутиться!"? Згадаймо фразу Е.Галуа, що результати його відкриття вже дано йому, хоч він ще не знає, яким шляхом до них прийде. Чому ж Галуа не сумнівався у своїй правоті? Їм рухала віра. Може бути, протиріччя, про який ми говоримо, не є протиріччя віри і знання, а віри - і інший, нехай "наукової", віри? Адже саме вихідне в знанні - атомистическое будова світу, закон збереження енергії - в своїх витоках було бездоказово, являло собою предмет віри.
Важлива відмінність віри і знання - в характері впевненості, яку вони дають людині. Чи дає знання остаточну впевненість? Здавалося б, так. Але ж вона нерідко руйнується при отриманні нового знання, як це було, наприклад, при відкритті гелеоцентріческой системи. Корінь такій ситуації в тому, що людина не володіє і не може оволодіти знанням цілого. Тому процес пізнання принципово незавершений. Розуміння світу віруючою людиною менш конкретно, але більш цілісно: він твердо впевнений у тому, що віднесений до чогось постійного і безумовного. При цьому віра, представлена у вигляді релігійно-етичної системи, завжди має когнітивний компонент, що полягає в тому, як та чи інша релігія впливає на осягнення світу її адептами. Не випадково Я. Барбур стверджує, що релігійні і наукові теоретичні моделі частково схожі. І ті, і інші є символічними репрезентаціями аспектів реальності, до яких немає безпосереднього доступу. Тільки наукові моделі використовуються для упорядкування спостережень, а релігійні - для упорядкування культурного досвіду і поведінки індивідів і спільнот. Знання завжди містить в собі елемент віри, а віра - елемент знання.
Знання і віра знаходяться в різних сферах, а їх істини - в різних вимірах сенсу, і тому вони не можуть і не повинні втручатися в сфери один одного. Сфера розуму - пізнання, сфера віри - відношення. "Наука здатна суперечити тільки науці, а віра - тільки вірі: наука, яка залишається наукою, не здатна суперечити вірі, яка залишається вірою" [149, с.186]. Принципово різняться їхні цілі: наука припускає створення гіпотез з наступним підтвердженням, а віра - проходження первинним, основним принципам, завдяки яким і виникають закони природи. Тому конфлікт віри і знання безпідставний. Не випадково Л.Пастер говорив, що працюючи в своїй лабораторії, він молиться, бо в міру накопичення вченого досвіду його віра зростає: "І якщо я вірю зараз, як бретонец, в майбутньому, у міру накопичення мого досвіду я буду вірити, як бретонка "[112, с.300].