Ведмідь в символіці

Матеріал з Letopisi.Ru - «Час повернутися додому»

валлійський цар Arthgen, від * Arto-genos, «син ведмедя»; перший польський князь Mieszko, індіанець племені Кроу, ім'я якого в буквальному перекладі означає «багато ведмедів»; прізвища типу Медведєв. божеств і інших міфологічних персонажів (або, у всякому разі, «ведмежих» епітетів до них):

Artaios, «ведмежий» - епітет кельтського Меркурія (при галльських. Arto, «ведмідь»); грец. 'Arktos - ім'я Кентавра у Гесіода; 'Arktouros, Arktopulax - позначення Арктура, стража Великої Ведмедиці в сузір'ї Волопас. З образом ведмедя-первопредка пов'язано і уявлення про нього як про перший культурного героя. Іноді мотив первопредка більш завуальований. Індіанці квакіутль вели своє походження від шлюбу ведмедиці з первопредком-чоловіком; в міфі Ілімськ евенків ведмідь - один з помічників Ворона - творця всесвіту; хоча пізніше Ворон і покарав ведмедя, але не усунув його повністю, поставивши спостерігати за життям людей (пор. звичай уподібнюватися ворону-іноплеміннику в ведмежому обряді, при полюванні на ведмедя у евенків). Ведмідь пов'язаний і з вищими рівнями міфологічної системи або з іншими персонажами, що володіють індивідуалізованими характеристиками і особливими іменами. Ведмежі риси вбачаються в образі таких вищих богів, творців всесвіту і прабатьків людей, як Нумі-Торум у обских угрів і мансі, Нум у ненців (пор. Також ведмежі плечі родоначальника Огуз Огузхан, який вважався сином або дочкою ведмедя). У багатьох народів поширене уявлення, що ведмідь колись був небесним істотою, наділеним божественними якостями, але пізніше спущений небесним богом на землю за непослух (у Ханти), за спробу налякати бога (у бурят), щоб карати грішників (в ряді традицій вважалося, що задертий ведмедем людина - грішник; коли вбитим опинявся ведмідь, вірили, що він роздратував небесного бога, який і покарав його). Нерідко бог і сам міг приймати образ ведмедя, коли хотів здатися людям на землі (поволзькі легенди про кереметь). Такі мотиви, як «ведмідь - син небесного бога» (зокрема, пов'язаного з громом), «переміщення ведмедя з неба на землю», «ведмідь і родючість», дозволяють включити образ ведмедя в схему т. Н. основного міфу. У зв'язку з цим знаменно ототожнення (або, принаймні, тісне зближення) в ведмежому культі в Заволжя Худоба бога Велеса - противника громовержця з ведмедем.

Символічне значення ведмедя в різних (в тому числі і пізніших) міфопоетичних системах пов'язано з силою, сміливістю, стійкістю, витривалістю, але також з жорстокістю, люттю, лінощами.

в сенсі символіки щодо незначне тварина, хоча воно досить добре знайоме людині вже з давніх часів, про що свідчить жертвоприношення черепів печерних ведмедів в епоху неандертальського людини.

У печерному мистецтві льодовикового періоду ведмідь зустрічається не так часто, як, наприклад, дикий бик і дикий кінь.

У розвинених цивілізаціях значення ведмедів йде на спад: ведмеді вже більше не спостерігаються навколо міських поселень.

воскресіння, нове життя, а значить, ініціацію і ритуали, пов'язані з переходом. солярний символ. У героїчних міфах місячного У міфах про потопи (поява навесні зі своєї зимової барлогу з ведмежам), Самотній, хитрий, що володіє дивовижною силою, але люблячий поласувати фруктами і медом, - цей суперечливий образ ведмедя Жорстока, примітивна сила; знак воїнів в Північній Європі і Азії. (Особливо самка) також зустрічається як символ материнської сили, турботи, теплоти.

У давньосхідних описах «звірячих» кортежів ведмідь відігравав особливу роль поряд з іншим «царем звірів» - левом.

Відомості про «людей-ведмедів» маються на давньосхідних (зокрема, хетських) текстах.

Символом дитини, який народжується у вигляді безформної плоті і виховується материнською ласкою, служив у єгиптян образ вагітної ведмедиці, - адже вона народжує згусток крові, якої потім перетворює, зігріваючи на грудях, і завершує перетворення, облизуючи його.

Цей процес подібний до творінню (спочатку світ перебував в аморфному хаосі, і лише любов Бога завершила його створення). У легенді про ведмедиці відбиваються уявлення древніх про те, що в тваринному світі повторюється акт творіння, надання форми первинної безформної матерії. Стає також зрозумілим народний вислів необлізанний ведмідь, тобто Неотесаних селюк.

У грецькій традиції (поза зазначеної схеми) ведмідь був культовою твариною (поряд з ланню) Артеміди (аркадских Артеміда і сама зберігала риси ведмедиці). В Аттиці жриці Артеміди під час свята одягалися в ведмежі шкури і виконували культову танець ведмедя; Артеміді приносили в жертву ведмедя, а при її храмі знаходився приручених ведмідь. Супутниця Артеміди німфа Каллісто була звернена Артемідою (за іншою версією - Зевсом) в ведмедицю, після чого Зевс переніс її на небо у вигляді сузір'я Великої Ведмедиці (пор. Міф обских угрів про матір-ведмедицю, а також зв'язок Плеяд - «Власожеліщі», « Волосині »при зазначеній вище зв'язку Велеса (Волоса з ведмедем). Жителі Аркадії вважали себе нащадками онука ведмедиці. Медведицею була вигодувана і навчена полюванні грецька Аталанта.

Асоціюється з богинями Місяця Діаною і Артемідою.

У греків ведмідь присвячений місячним богиням Артеміді і Діані, а також служить атрибутом Аталанти і Євфимії. Дівчата, які брали участь в обрядах Артеміди, називалися «ведмедями» і носили жовті одягу, що імітують ведмежу шкуру. Діана перетворила Каллісто в ведмедя.

Оскільки ведмідь належав до почту Діани, він виступає як місячне тварину (31).

Грецька богиня полювання Артеміда все ж іноді зображувалася з ведмедями, а жриці Артеміди Враврона називалися «ведмедицями». У грецькій легенді про зірок розповідається про дочку аркадського царя Каллісто ( «найкрасивіша», спочатку, мабуть, місцева богиня лісів), яка, будучи служницею Артеміди (лат. Діани), завагітніла від Зевса, після чого була перетворена своєю господинею в ведмедицю. Вона народила добре складеної людини, Аркаса, який пізніше відчув загрозу з боку своєї медведеподобной матері. Щоб запобігти смертельну сутичку між матір'ю і дитиною, Зевс перетворив обох у сузір'я на небі. Ревнива дружина Зевса Гера завадила ведмедиці прийняти освіжаючу ванну в морських припливах, відвівши їй місце під приполярними зірками, які ніколи не заходять. Її син Аркас увічнений як сузір'я Волопаса.

Ведмідь був одним із втілень бога Одіна в Скандинавії, шалений воїн Берсеркерс носив ведмежу шкуру, як і давньогрецька богиня-мисливиця Артеміда (незаймані жриці її храму носили костюми ведмедя). Ведмідь пов'язаний з багатьма войовничими божествами, включаючи древнегерманского Тора і кельтського Артіо з Берна (швейцарське місто, букв. «Ведмідь»).

У тевтонців присвячений Тору. Ведмедиця Атла уособлює жіночий принцип, а ведмідь Атлі - чоловічий.

Належить до місячним силам; атрибут богині Берн.

символізує у кельтських народів військовий стан, що протиставляється кабану - духовної влади. Галли ж у вигляді ведмедиці зображували Артіо, богиню земного процвітання.

У скандинавських міфах бог Один іноді згадується в образі ведмедя (Бор). Берсеркери - це воїни, які ходили в ведмежих шкурах і, мабуть в наркотичному сп'янінні, часто впадали в шаленство: іноді їх сприймали як звіроподібні істоти змішаного типу, подібно «перевертням».

У кельтів (гельветов) богиня Артіо була покровителькою дичини, і її атрибутом був ведмідь.

Ведмежі риси відзначаються у покровительки швейцарського міста Берна Артіо, у чоловічого божества Лабрадорської ескімосів Торнгарсоака, почитавшегося у вигляді білого ведмедя.

Один з головних персонажів у народних уявленнях про тварин. Ведмідь найбільш близький вовку, з яким його об'єднують подібні демонологічні і інші повір'я.

Походження ведмедя народні легенди пов'язують з людиною, якого Бог перетворив на звіра в покарання за провини. Ведмедем став мірошник, який образив гостей на весіллі або обважував людей фальшивої міркою. Ним став чоловік, який надумав налякати Христа: в вивернутому кожусі вискочив з-під моста і кинувся йому під ноги. У ведмедя був звернений людина, що сховався під овечої шкурою і не побажав дати притулок Бога; пекар, який посмів вийти до Христа з руками, вимазаними в тесті, або місити хліб ногами. За деякими легендами, Бог перетворив людини в ведмедя за вбивство батьків, за негостинність або за спрагу влади, яка вселяла б людям страх і трепет.

Людське походження ведмедя відображено і в повір'ях. Вважалося, що якщо зняти з ведмедя шкуру, то він виглядає як людина: самець - як чоловік, а ведмедиця - з грудьми як у жінки. У ведмедя людські очі, ступні і пальці, він вміє ходити на двох ногах, вмивається, годує грудьми, няньчить і любить своїх дітей, молиться, радіє і сумує, як людина, розуміє людську мову і сам іноді говорить, постить весь Різдвяний піст: смокче лапу. Як і люди, він небайдужий до меду і горілки. Він «думец» і наділена розумом, але, як кажуть, «в ведмедя думи багато, та он не йде». Доказ його людського походження мисливці бачать в тому, що на ведмедя і на людину собака гавкає однаково, не так, як на звіра.

Як і вовк, ведмідь може задерти корову лише з Божого дозволу, а на людину нападає лише за вказівкою Бога, в покарання за скоєний ним злочин. На жінок він нападає лише для того, щоб відвести до себе і жити разом з ними. Вірять, що від зв'язку людини з ведмедем народжуються на світ люди, що володіють богатирською силою.

Ведмідь - рідний брат дідька. Його іноді і називають лісовиком або лісовим чортом. Деякі лісові духи мають вигляд ведмедя. У той же час нечиста сила боїться ведмедя. Чорт біжить від нього геть. Ведмідь може здолати і вигнати водяного. Він чує відьму в будинку. За допомогою ведмедя знімали порчу з дому та з худоби. Щоб не допустити до худобі «лихого будинкового», в стайні вішали ведмежу голову, а коли домовик пустував, в хлів вводили ведмедя. «Свій» домовик, який дбає про худобу, може мати вигляд ведмедя. Подібно повір'ями про вовків-перевертнів, існують розповіді про звернення чаклунами учасників весіль в ведмедів. Кажуть, що під шкірою убитої ведмедиці мисливці виявляли наречену або сваху, бабу в сарафані.

Образу ведмедя властива шлюбна символіка, символіка плодючості і родючості. Весілля віщує рев введеного в будинок ручного ведмедя, а також Подблюдная пісня про ведмедя. Ведмідь, який наснився дівчині, обіцяє їй нареченого. Він символізує нареченого в весільних піснях. На весіллі, щоб змусити молодих цілуватися, кричать: «Ведмідь в кутку!» «Петра Івановича люблю», - повинна відповісти наречена і поцілувати нареченого. Якщо наречену змусити подивитися в очі ведмедеві, то по його реву можна визначити, незаймана вона чи ні. Коли наречена виявлялася недевственності, співали, що її «роздер» ведмідь. Щоб чоловік перестав зраджувати дружині, вона мазала піхву ведмежим салом. Вважалося, що жінка вилікується від безпліддя, якщо через неї переступить ручний ведмідь. З ідеєю родючості пов'язаний звичай ряжения ведмедем у весільних, святочних і олійних обрядах.

У східних слов'ян вважається, що ведмідь лягає в барліг на Воздвиження (14.IX); серед зими, на Ксенію-Полузимниця (24.I) або на Спиридона-сонцевороту (12.XII) повертається в барлозі на другий бік, а встає на Благовіщення (25.III) або на Васильєв день (12.IV). За поданням сербів, болгар, гуцулів і поляків, ведмідь виходить з барлогу на Стрітення (2.II) поглянути на «народжується» сонце (у поляків це день Громничної Божої Матері, званої також «Ведмежої»). Якщо в цей день він побачить свою тінь, то повертається в барліг і спить ще шість тижнів (до «теплого» Олексія, 17.III), так як 40 днів ще будуть стояти холоду.

При зустрічі з ведмедем, щоб він не чіпав, прикидаються мертвими, а жінка показує йому свої груди. Для захисту худоби від ведмедя його, як і вовка, іноді запрошують на різдвяний або новорічний вечеря, не здійснюють перший вигін худоби в день тижня, на який довелося Благовіщення. Південні слов'яни святкують спеціальні «ведмежі дні» для захисту від ведмедя: на свв. Андрія (30.XI), Саву (14.I) і Прокопія (8.VII). У ці дні для ведмедя залишають на подвір'ї на ніч варену кукурудзу, підкидають йому хліб в димохід, що не запрягають худобу, не ходять в ліс, не згадують ведмедя, що не виготовляють і не лагодять взуття.

Шерстю ведмедя обкурюють породіль і хворих лихоманкою. Крізь щелепи ведмедя протягують хворої дитини. З'їв серце ведмедя зцілюється від всіх хвороб. Салом ведмедя мажуть лоб, щоб мати хорошу пам'ять. Праве око ведмедя вішають дитині на шию для хоробрості. Кігті і шерсть використовують як амулет.

старі російські назви Плеяд - «Власожеліщі», «Волосині» при зазначеній вище зв'язку Велеса (Волоса з ведмедем)

Широке поширення мало уявлення, що душі найбільш могутніх шаманів мали здатність обертатися ведмедем, орлом або лосем. Здатність до оборотничеству, до перетворення в ведмедя приписувалася шаманів і чаклунів (у Печорський комі і в ряді інших традицій).

Міфологічні уявлення про гібридних істот відомі у кетів (в образах Кайги і Койотбиля), у евенків і Евен, нівхів і інших народів.

У обских угрів ведмідь вважався колись предком фратрії Пор, пізніше культ став общеплеменного;

Обские угри пов'язують з бурим ведмедем, a ненці - з білим, принесення вогню або вміння користуватися ним.

Один з основних етапів ритуалу ведмежою полювання (після вбивства ведмедя) в ряді сибірських традицій полягає в «розстібання» і подальшому зняття шкури (або «шуби»), що певною мірою означає перший етап прийняття ведмедя людським колективом (перетворення ведмедя в людини, зняття відмінностей між ними), за яким слідує другий етап - куштування ведмежого м'яса. Ведмежий ритуал ( «ведмежий свято») досить повно зберігся в ряді традицій (обские угри, кети, нивхи і ін.) Аж до XX ст .; за численними пережитків він може бути відновлений і для інших традицій.

Саме з дочкою ведмедиці, яка пішла на небо, пов'язувалося походження членів фратрії Пор у обских угрів.

міф обских угрів про матір-ведмедицю, яка, навчивши свою дочку, як поводитися з м'ясом і кістками ведмедя, пішла по дорозі вгору, ставши сузір'ям Малої Ведмедиці

У міфології народів Північної Азії і північній частині Північної Америки ведмеді грають велику роль як людиноподібні по статурі істоти, які можуть нібито спаровуватися з жінками і виробляти людських дитинчат (деякі легенди про диких людей сходять, очевидно, до таких міфів про ведмедів). Китай

Сила і хоробрість.

Будучи в Китаї знаком доблесті, ведмідь (ксіонг) символізує чоловіка, а змія - жінку. Але він може означати і насильство: за часів ідеологічного протистояння з Радянським Союзом в Китайській Народній Республіці агресора прийнято було зображати у вигляді російського ведмедя.

На відміну оч цієї точки зору, в Стародавньому Китаї ведмідь є чоловічим символом, який уособлює силу, в той час як його жіночим візаві, як стверджується, є змія. Снящійся ведмідь трактувався як знак народження сина. Втім, в китайських казках ведмідь грає роль нашого «злого вовка». «Російський ведмідь» був охарактеризований в сучасному Китаї як «білий ведмідь».

У Китаї ведмідь - знак чоловічої відваги, а поява ведмедів в сновидіннях було ознакою народження синів.

Доброзичливість, мужність і силу.

У айнів ведмідь є культурним героєм і божественним посланцем.

Для северояпонскіх айну і індіанців-алгонкинов в Північній Америці ведмідь є родовою фігурою. Ведмідь - також символ місяця і воскресіння, можливо через свою зимової сплячки. Шамани використовують маску ведмедя для вступу в контакт з лісовими духами.

У деяких індіанських племен саме ведмідь виступає основним і найбільш могутнім патроном «лікарських» корпорацій, в необхідних випадках його викликають за допомогою спеціальних ритуалів.

у тлінгітов рід ведмедя входив у фратрію вовка; рід ведмедя зафіксований також у гуронов, ірокезів і ряду інших індіанських племен.

Надприродна сила, витривалість, фортеця, смерч.

Ведмідь є символом сили у північноамериканських індіанців.

Ведмідь в символіці

Схожі статті