Спіноза, подібно Декарту, прагнув побудувати філософію на достовірних засадах. Достовірність і сувору доказовість, як вважалося в той час, давала метаматіка, тому Спіноза бере метод геометрії (з її аксіомами і висновками з них теоремами) в якості принципу побудови філософської системи. Головний свою працю, "Етику", він побудував за цим принципом.
Всі п'ять основних частин "Етики" починаються з дефініцій - найбільш простих визначень основних понять. За дефініціями даються аксіоми, які викладають інтуїтивно очевидні, ясні ідеї, які не потребують ніякого обгрунтування. За дефініціями і аксіомами йдуть затвердження, які виводяться з дефініцій і аксіом, тому для них необхідно надати докази, які спираються або на дефініцію, або на аксіому. Після цього Спіноза наводить свої зауваження, або примітки, в яких, власне, і міститься філософська аргументація, яка охоплює всі попередні положення, виражені в дефініціях і аксіомах.
Основу філософської системи Спінози составялет вчення про субстанції. Субстанцію Спіноза розуміє як єдину, вічну і нескінченну природу. Субстанція одна, вона є причина самої себе (causa sui). Ця єдина субстанція не потребує ні в чому іншому для того, щоб існувати. Природа поділяється на природу творить і природу створену. Природа творить є Бог, єдина субстанція. Ототожнюючи природу і Бога, Сппіноза заперечує існування будь-якого надприродного або надприродного верховного істоти. Такий підхід називається пантеїзму.
Субстанція володіє двома головними атрибутами (властивостями): мисленням і протяжністю (просторового), за допомогою яких людський розум сприймає субстанцію в її конкретності, хоча число атрибутів, властивих субстанції, безмежно. Немає ніякої причини, яка б стимулювала субстанцію до дії, крім неї самої.
Від субстанції, що представляє собою необумовлене буття, Спіноза відрізняє кінцеві речі, для яких він використовує поняття модусу. Кінцеві речі, або модуси, відрізняються від субстанції тим, що залежать від зовнішньої причини. Вони характеризуються не тільки своєю кінцівкою, а й такими якостями, як зміна, рух. Між модусами існує взаємодія. Поодинокі, конкретні речі (модуси) - це природа створена. Модусів існує безліч.
У своїй гносеології, Спіноза виділяє три види (щаблі) пізнання:
"Пізнання в чистому вигляді", яке безпосередньо виходить з розуму людини і не залежить ні від яких зовнішніх причин - це вищий вид пізнання. Він отримав у Спінози назву інтуїтивного. Його суть - в баченні речей, що виходять від Бога. Основу цього пізнання становить інтуїція, яка дає достовірне знання. При цьому інтуїція тлумачиться як інтелектуальна, і вона дає пізнання абсолютно необхідних властивостей єдиної субстанції (пізнання речей з точки зору вічності).
Другий рівень - це пізнання, отримане в результаті діяльності розуму (роздумів, логічних операцій). Воно виступає у Спінози як другий рід пізнання, складається з розуму і розуму, але часто ці поняття зливаються. Цей вид є пізнанням власне науковим, такою формою пізнання, яка знаходить вираз у математиці, геометрії. Раціональне пізнання встановлює і зв'язку між ідеями, і причинний ланцюжок в її необхідності.
Третій ступінь пізнання - це думка і уява, чуттєве відображення навколишнього світу, отримане емпіричним шляхом. Воно недостовірно, неповно, неможливо довести, поверхнево. Це пізнання не грає великої ролі при отриманні істинного знання, т. К. Воно обмежується окремими випадками, які не передає зв'язку і відносин причин, тобто загального порядку Природи. Це пізнання часто веде до омани, але воно містить в собі елементи істини.
Філософську систему Спінози завершує етика. Ключовими в етиці Спінози були проблеми: детермінізму (зумовленості всього в природі); співвідношення свободи і необхідності. Досліджуючи їх, філософ прийшов до наступних висновків: свобода і необхідність в субстанції з'єднуються в єдине ціле; Бог (Природа) наділений повною свободою, а модуси (прояви субстанції - одиничні речі) взагалі не мають свободи і знаходяться в повному підпорядкуванні у необхідності; модус-людина відрізняється від всіх інших модусів наявністю мислення, і, отже, прагне до свободи, але, в той же час, будучи модусом, він не вільний і знаходиться в "лещатах" необхідності; бажаючи в душі бути вільним, людина часто пливе за течією необхідності, не може впоратися з цією течією і змушений миритися з необхідністю (є "духовним автоматом", за висловом Спінози); шлях до свободи - це знаходження умов, при яких зовнішня необхідність перетворюється у внутрішню.
Поведінка людини знаходиться під впливом інстинкту самозбереження і що випливають з нього афектів, основними з яких є радість, печаль і потяг. До тих пір, поки людина їм підкоряється, він не вільний. Проблема людської свободи полягає у звільненні від їх впливу. Це передбачає чітке і точне пізнання. Так Спіноза приходить до розуміння свободи як пізнаної необхідності.
Щоб досягти більшого ступеня свободи, вважає Спіноза, людині необхідно: максимально пізнати необхідність у вигляді субстанції (Природи-Бога) - кінцевої причини всього сущого; звільнитися від афектів (печалі, радості, потягів і т.д.), так як вони теж заважають свободі, підпорядковують людини і змушують діяти в разі потреби. Звідси і відомий девіз Спінози: - "Чи не сміятися, не плакати, що не проклинати, а розуміти".
У той же час Спіноза заперечував звинувачення в атеїзмі, так як вважав, що його критика релігії - це критика невігластва і забобонів. А справжня релігія рівносильна моральності і грунтується на достовірному знанні. Між релігією і забобонами то відмінність, писав він, що марновірство має своєю основою невігластво, а релігія - мудрість.
Лейбніц Готфрід - німецький вчений-математик, юрист, філософ - є останнім видатним представником філософії Нового часу і попередником німецької класичної філософії.
Лейбніц також належав до філософського напряму раціоналізму. Основними проблемами, над якими він працював, були проблеми субстанції і пізнання. Вивчивши вчення Декарта і Спінози про субстанції. Лейбніц прийшов до висновку про їхню недосконалість. Він не приймає дуалізм Декарта і відкидає вчення Спінози про єдину субстанції.
На противагу їм Лейбніц висунув теорію про монадах (або про множинність субстанцій). Основні положення даної теорії (монадологію) наступні: весь світ складається з величезної кількості субстанцій; ці субстанції він називає Монада (в перекладі з грецького - "єдине", "одиниця"); монада проста, неподільна, не має протягу; оскільки субстанції активні і здатні до діяльності, вони мають духовний, нематеріальний характер; по своїй суті монада - це діяльність, єдине, безперервно міняє свій стан; в силу безперервності свого існування монада усвідомлює себе; монади абсолютно замкнуті і незалежні один від одного (на думку Лейбніца: "не мають вікон, через які що-небудь могло б увійти туди і звідти вийти").
Всі існуючі монади Лейбніц ділить на чотири класи:
-"Голі монади" - лежать в основі неорганічної природи (каменів, землі, корисних копалин);
- монади тварин - володіють відчуттями, але нерозвиненим самосвідомістю;
- монади людини (душі) - володіють свідомістю, пам'яттю, унікальною здатністю розуму мислити;
- вища монада - Бог.
Чим вище клас монади, тим більше її розумність і ступінь свободи.
У своєму вченні про монади Лейбніц намагається пояснити різноманіття дійсності, він відходить від механістичного розуміння дійсності і висуває принцип нерозривної єдності матерії і руху, розуміє неможливість повного відомості складного до простого. Лейбніц приходить до цілісного осмислення світу, проголошуючи ідеї універсальної зв'язку і розвитку в природі, якісного різноманіття структур буття.
Іншою сферою філософських інтересів Лейбніца була гносеологія. Лейбніц намагався примирити емпіризм і раціоналізм і зробив це в такий спосіб: все знання розділив на два види - істини розуму і істини факту; істини розуму виводяться з самого розуму, можуть бути доведені логічно, мають необхідний і загальний характер; істини факту - знання, отримані емпіричним (досвідченим) шляхом (наприклад, магнітне тяжіння, температура кипіння води, температура плавлення різних металів); як правило, дані знання лише констатують сам факт, але не говорять про його причини, мають імовірнісний характер. Незважаючи на те, що дослідне (емпіричне, "істини факту") знання розподіл усіх, а не достовірне (подібно "істин розуму"), проте його не можна ігнорувати як знання.