Буквально все ми, грішні і святі, повертаємося знову і знову до думок про сповідь. Сам довгий шлях до святості лежить через покаяння, через сповідь в кінцевому підсумку.
Які помилки ми допускаємо на сповіді? Наприклад, ми впадаємо в крайнощі. Перша - це сповідь найзагальнішими словами. надто коротка і дуже невизначена. Інша крайність - сповідь до неможливості детальна, що потопає в деталях і тому прагне до такого довгої розмови, який ніколи не закінчиться. Як уникнути цих крайнощів?
Нам знадобляться три підходи до сповіді, які змалював святитель Феофан Затворник 1. Святитель радить, готуючись до сповіді, звернути увагу на наступне: 1. справи; 2. серцеві розташування; 3. загальний дух життя. Святий Феофан починає з самого приватного (мої окремо взяті дії), переходить до середнього (мої сердечні розташування) і закінчує загальним (дух всього мого життя). Подивимося уважніше на все це.
Під справами святитель Феофан розуміє не тільки фізичні дії, а й слова, і думки теж. Ми щодня молимося Богу: прости, еже згрішив словом, справою чи думкою. Про це і мова. Наше життя складається з безперервних справ, хороших і поганих, - імже несть числа. Навіть проаналізувати свої справи за один день для людини - непосильне завдання. Йде великий безперервний потік всіляких справ. Готуючись до сповіді, потрібно поставити у цього потоку «варта», як пише святитель. Або на комп'ютерному мовою - поставити «фільтр», він із загальної маси справ відбере гріховні справи. Як це зробити? Треба прислухатися до голосу совісті. Ті справи, які совість викриває, і є гріхи. Їх точно потрібно сповідувати і намагатися на майбутнє уникати.
Святитель Феофан в допомогу совісті радить іншого сторожа - Слово Боже
Однак совість може залишити щось гріховне без уваги. Особливо добре ми це усвідомлюємо, коли викриває чийсь гріх в очі, а винний людина щиро не вважає себе винним. Совість йому не підказує, що він не правий, викриття представляються йому якимись завищеними вимогами, причіпками і капризами. Ось чому святитель Феофан в допомогу совісті радить іншого сторожа - Слово Боже. Маються на увазі заповіді Божі. Святитель радить зазирнути в Біблію і в катехізис: «там кожна заповідь розібрана і показано, які добрі справи якою заповіддю на нас накладаються і які гріхи забороняються».
Подібний підхід не дозволяє нам заплутатися в деталях, розглядаючи тисячі різноманітних справ. І цим він хороший. Однак він не дає людині повного пізнання себе. Ось чому за першим підходом слід другий. Від другого підходу більше віддачі, ніж від першого. «Треба глибше в себе увійти і розглянути, яке серце, - і на це більше звернути увагу, ніж на справи». Чому більше? Дуже просто, поодинокі справи короткочасні, а розташуванням серця визначаються постійні (довгострокові) настрою людини, його характер. Словом, саме те, що задає напрямок безлічі людських дій.
Нагірна проповідь Христа в своєму розпорядженні серце до смирення, лагідності, милосердя, щирість, мирним взаєминам, терплячості. І ще святитель додає почуття подяки Богу. Добрим розташуванням протиставляються пристрасті. Вони-то і є джерелами багатьох гріховних справ.
Однотипні, постійно повторювані гріхи об'єднує одна пристрасть. Якщо я зміг знайти у себе якусь пристрасть, то я тим самим краще відстежую і пов'язані з нею гріхи. Це важливо, тому що пристрасті прикриваються чимось пристойним. І непросто буває людині за своїми окремими вчинків зрозуміти, що він заражений пристрастю.
Найголовніші пристрасті святитель називає по іменах: гордість з марнославством, користолюбство, заздрість, гнів і ненависть, пристрасть до чуттєвих утіх, смуток і лінощі. «Потроху кожна з них буває у всякого, але вони не глибокі і не постійні. А то у кожного є одна головна пристрасть, біля якої в'ються і всі інші ».
Треба у себе відшукати головну пристрасть. Потім і інші пристрасті пошукати і визначити, яка з них ближче до головної пристрасті, а яка далі. Таким чином людина пізнає лад свого серця. Це дуже полегшує боротьбу з пристрастями. Головне зусилля і удари спрямовуються на головну пристрасть, як на війні: якщо розбити головні сили противника, тоді все інше залишиться тільки добивати. «Справи виправити легко. Не роби, - і все тут. А серце переламати і виправити не водночас щось можна. Предлежит боротьба. У боротьбі ж, не знаючи, куди направляти удари, можна з сил вибитися ... і ніякого не отримати успіху ». Багатьом з нас знайома ситуація, коли боротьба з пристрастями ведеться з усіх сил, але виявляється безуспішною. Ми часом вибиваємося з сил, не знаючи до пуття, куди направляти удари.
Отже, святитель сказав про покаяння в гріховних справах. потім додав сюди боротьбу з пристрастями, тобто з гріховними настроями серця. Здавалося б, на цьому можна закінчити. Ні! Нам залишилося найголовніше і саме мудре - визначити загальний дух життя. Мудроване, тому що недобрий дух майстерно маскується під личиною благих намірів і життєвої необхідності. Визначити дух життя можна, якщо відповісти на питання: «Для кого я живу?»
Визначити дух життя можна, якщо відповісти на питання: «Для кого я живу?»
Недобрий дух виявляється найкраще, коли людина живе для себе, в переконаного егоїзмі. Гірше відчутний недобрий дух в тій людині, хто живе для світу. Начебто це благородно і гуманно - жити для людей, альтруїзм.
Чим погано жити для дітей, наприклад? Правда, «живу заради дитини, а не для себе» часто виявляється на перевірку замаскованим егоїзмом. І досить сторонній людині день-другий поспілкуватися з цим начебто улюбленою дитиною, щоб побачити, як батьківська любов і турбота обертається наполегливим бажанням контролювати буквально всі сторони життя дитини, диктаторським нав'язуванням своєї волі і ревнивим власництва. Ось таке буває «живу для дитини».
Приблизно те ж саме відбувається, коли людина декларує, що він день і ніч бореться за щастя народу, що він пише і дихає тільки для свого Новомосковсктеля. За благородними словами відкривається стільки простору для марнославства, жадібності і буйства інших пристрастей! Тому прагнення жити для світу святитель Феофан визначає як дух суєтний, самоугодлівий, як різновид бажання жити для себе.
На відміну від усього щойно сказаного добрий дух проявляється в прагненні людини жити для Бога. Відзначимо, що людина, що живе для Бога, набуває не тільки любов до Бога, а й справжню любов до ближнього: до дитини, до родичів, до знайомих і навіть незнайомих. Святитель вважає, що добрий дух, на відміну від недоброго духу, досить очевидний. Що ж, у нас є час подумати і порівняти ...
Гострий погляд святителя зауважує ще одне - буває дух, який ні те ні се. Це і не дух богоугожденія і не дух самоугожденія в закінчених його формах. Цей дух можна охарактеризувати короткими словами: «Довелося, наприклад, сходити до церкви - сходив, а немає - і горя немає». Ось у чому дух теплохолодності, зі спостереження владики Феофана! Ні горіння, ні холодність ... Пам'ятаєте, Христос в Одкровенні каже одній людині: Я знаю діла твої ти не холодний, ані гарячий ... викину тебе з Своїх уст. Бо ти кажеш: «Я багатий ... і ні в чому не потребую нічого»; а не знаєш, що ти нужденний, і мізерний, і вбогий, і сліпий (Одкр. 3: 15-16). Ми розуміємо, що буває такий дух самовдоволення і байдужою релігійності, свого роду «духовність з прохолодою».
Часом, коли православні люди про вигорянні міркують, правильніше було б говорити про теплохолодності, - затяжна тепленький, яка прийшла на зміну первісному ентузіазму: спершу цікаво було спробувати чогось новенького, а потім інтерес згас.
Як три підходи застосувати
На нашому життєвому шляху святитель Феофан відстежує окремі кроки (різні справи, слова і думки, серед яких є і гріхи). Ще український святитель позначає окремі напрямки, в яких ми рухаємося по життю, повторюючи багато разів одні й ті ж кроки (розташування серця, серед яких є і пристрасті). Нарешті, святитель визначає загальну спрямованість життя (це питання про мету життя: для себе чи ми живемо, для світу, для Бога, - або ми не маємо загальної спрямованості життя, тобто «в житті мети немає»).
Відстежити всі безліч кроків нам неможливо, але нам допоможе совість і Слово Боже. Вони з усіх кроків, з усіх дрібних рухів вибирають гріховне - ось суть першого підходу. Наше покаяння буде жива, якщо ми каємося саме в тому, в чому совість нас викриває. Совість буде «працювати» краще, якщо ми її будемо поступово просвіщати Словом Божим.
Під час підготовки до сповіді задамо собі питання про наших пристрастях, чи є серед них головна
Другий підхід до сповіді бере більш значиму тему - об'єднати ті кроки, які мають один і той же напрямок, кроки, які ми регулярно повторюємо. «Кирило Петрович Троекуров ... рази два на тиждень слабував від обжерливості і щовечора бував напідпитку», - так Пушкін позначив пристрасті згаданого персонажа. Яка пристрасть була у даного персонажа головною? Пристрасть до чуттєвих утіх або марнославство? Чи не таке просте питання. Під час підготовки до сповіді задамо собі питання про наших пристрастях, чи є серед них головна. Якщо є, то на неї-то і направимо головний удар, тоді боротьба з пристрастями, Бог дасть, зрушиться з мертвої точки.
На сповіді ми відкриваємо гріхи і викриває пристрасті. І ще ми засуджуємо загальну спрямованість нашого життя, якщо наше життя не спрямована до Бога - ось суть третього підходу. Всі три підходи до сповіді становлять єдине ціле і доповнюють один одного.
Перший підхід напрошується доповнити його другим підходом. Наприклад, якщо наша сповідь являє собою довжелезний перелік окремих гріхів, але при цьому ми не розуміємо, які саме пристрасті в нас пустили коріння, - значить, ми за деревами не бачимо лісу. Якщо, отримавши прощення гріхів, ми не встаємо на боротьбу з пристрастями, - стало бути, ми самі припинили наше сходження до Бога.
Ще одна ситуація. Якщо перелік гріхів для сповіді ми з будь-якої книги вичитали і переписали в зошит, але совість наша, хто б Йову нас в цих гріхах, і цей факт нас в общем-то влаштовує, то наша сповідь буде чисто формальним виконанням церковної заповіді. Щось на зразок фарисейства законничества. Виписав і вичитав гріхи, вичитав молитви. І так роками: одне вичитування слід за іншим вичитування замість живої молитви і сповіді. Про яку загальної спрямованості життя це вичитування свідчить? Пам'ятайте, що святитель Феофан в першому підході говорив про совість?
Іноді сповідь перетворюється просто в загальні слова: «Кругом грішна», «Що не ступив, то згрішив», «Не дотримувався посту». Гріх недотримання посту не обов'язково пов'язаний з пристрастю обжерливості. В якихось обставин він буває даниною марнославству або смутку. З цим треба розбиратися. Конкретне гріховне справу може привести людину до добре прикритої застарілої пристрасті, про дії якої він і не підозрював.
Після першого підходу як би сам собою випливає другий підхід. А ось третій підхід виводить людину на такий високий рівень, на якому вирішується питання про всю його життя. І хіба ми здатні чітко побачити і виправити загальну спрямованість всього нашого життя, якщо ми не відстежуємо гріхи і пристрасті?
Варвара Каширіна
До 200-річчя від дня народження святителя Феофана, Затворника Вишенського
Варвара Каширіна
«Треба так розташувати дух учнів, щоб у них не згасло переконання, що головне у нас справа є Богоугожденіе, а науковість є підрядне якість, випадковість, придатна тільки на час справжнього життя ...»
Архімандрит Софіан (Богіу)
Архімандрит Софіан (Богіу)
Сором бути зневажуваним і страх бути викритим і покараним - ці вороги виникають в свідомості кожного з нас, коли ми думаємо приступити до таїнства сповіді, до таїнства прощення гріхів.
Іеросхім. Юліан (Лазар)
Ієросхимонах Юліан (Лазар)
Якщо даєш дитині щось, то це входить в його розум і крутиться в голові. Нехай крутиться молитва, а не що-небудь інше.
Я наприклад відчуваю тяжкість від вчинених гріхів, усвідомлюю свій гріх, але ось так, щоб журитися немає такого. І я йду на сповідь, мені страшно, мені соромно, але я йду. Я вичитав, що неправильно молишся - гріх, кинув молитву. Що каятися в одному і тому ж гріху - теж гріх. Кинув ходити в храм. Тепер розкаявся, ходжу в храм, каюсь в одних і тих же гріхах, молюся як вмію і сподіваюся на милосердя Господа. Головне вірити, що Господь допоможе. Мені в цьому плані допомагають думки Никона Воробйова.
Спаси вас Господи, батюшка за статтю! Нарешті то прояснення настає в моєму духовному житті. Дійсно шукати корінь своїх пристрастей. а то ходиш роками з одним і тим же і не розумієш що відбувається