Де ж душа відразу після розлуки з тілом? Що ж означають 3-й, 9-й і 40-й дні? В який же час, день душа проходить повітряні митарства і коли по розлученні з тілом здійснюється приватний суд?
Святий Макарій Олександрійський передає нам наступне ангельське одкровення про стан душ померлих в перші сорок днів по поділі їх від тіл своїх.
Коли здійсниться таїнство смерті і душа відокремиться від тіла, вона-душа - протягом перших двох днів перебуває на землі і в супроводі ангелів відвідує ті місця, в яких мала звичай творити правду, поневіряється біля будинку, в якому розлучилася зі своїм тілом, а іноді перебуває і біля гробу, в якому спочиває її тіло. У третій же день, в наслідування воскресінню Христовому, який відбувся в третій день, повелевается всякої християнської душі піднестися на небеса для поклоніння
Богові всіх. Ось причина, чому свята Церква має добру звичку в третій день здійснювати приношення і молитву за душу померлого.
Третій день по смерті людини називають і третина і поминають покійного, приносячи за неї перед Богом молитви - служать панахиду. Цей день для покійного і для нас, ще живих, має пряме духовне співвідношення до воскресіння Начальника життя нашої, який поклав початок нашому (отже, і твого покійного) блаженному воскресінню. У третій день небіжчика ховають. Віддаючи землі дороге нашому серцю тіло, звернемо розум і серце до Переможця смерті, що дарував торжество життя над смертю - торжество наше, а отже, і твого покійного торжество, доконане в воскресіння Христове. Церква урочисто запевняє нас, своїх чад, що Христос воскрес із мертвих і тим, що в гробах живіт дарував. І твоєму небіжчикові - чуєш? - даровані життя і воскресіння тільки через Христа.
У третій день тіло віддається землі, а душа повинна піднестися на небо. "І вернеться порох у землю, яко же бе, і дух вернеться знову до Бога, Який дав його" (Екл. 12, 7).
Невимірний простір між небом і землею, або між Церквами урочистостей і воїнства, це простір в звичайному розмовному мовою людському, і в Святому Письмі, і в писаннях святих отців називається повітрям. Отже, тут повітрям називається не тонке ефірне речовина, що оточує землю, а саме простір.
Це простір наповнюють знедолені, занепалі ангели, яких вся діяльність полягає в тому, щоб відхиляти людини від порятунку, роблячи його знаряддям неправди. Вони хитро і вороже діють на нашу внутрішню і зовнішню діяльність, щоб і нас зробити спільниками їх смерті: "шукаючи, кого б пожерти", - свідчить про диявола апостол Петро (1 Пет. 5, 8). Що повітряний простір є житло злих духів, про те свідчать обрані судини Святого Духа, і ми віруємо цього істині.
Так глядач великих таємниць Божих в Апокаліпсисі свідчить, що занепалі ангели втратили свого житла небесного (Одкр. 12, 8-9). Тому де ж їх притулок? У Книзі Йова піднебесна є їх житлом (Іов 1, 7), і вчитель мов вже прямо називає їх духами злоби піднебесними, а главу їх - князем влади повітряної (Еф. 6, 12; 2, 2).
З того самого моменту, як було падіння наших прабатьків і вигнання з раю солодощі, до дерева життя був поставлений херувим (Бут. 3, 24), але і інший, занепалий ангел, в свою чергу став на шляху до раю, щоб припинити людині вхід . Врата небесні укласти для людини, і князь світу і віку цього з цього часу не пропустив до раю жодної душі людської, розлучити з тілом. І праведники, крім Ілій та Еноха, і грішники сходили в пекло.
Першим безбідно пройшов цей непрохідний шлях до раю Переможець смерті, Руйнівник пекла; і двері райські з цього часу гроби. За Господом безбідно пройшов і розсудливий розбійник, і всі старозавітні праведники, з пекла Господом, бо Він вивів. Святі проходять цей шлях безбідно, або, якщо і терплять іноді бісівські зупинки, але чесноти їх покривають падіння.
Якщо ми, будучи вже освічені світлом Христовим і маючи вільний произволение робити праве або неправу, постійно стаємо бранцями їх, виконувати його неправди, виконавцями їх брудної волі, то тим більше не залишать вони душу, коли вона відлучиться від тіла і повинна буде йти до Бога через повітряний простір. Зрозуміло, вони представлять душі все права на володіння нею як вірна виконавиця їх навіювань (думок, бажань і почуттів).
Біси їй представляють її гріховну діяльність у всій повноті, і душа усвідомлює справедливість цього свідчення.
Християни, які проводять земне життя не без гріхів, не отримують прямо блаженної вічності. Необхідно, щоб ці недоліки, падіння, ухилення були зважені і оцінені.
Якщо душа не пізнала себе, чи не усвідомила себе абсолютно тут, на землі, то як істота духовно-моральне повинна в разі потреби усвідомити себе за труною; усвідомити, що виробила собі, до чого пристосувалася, до якої звикла сфері, що становило для неї їжу і задоволення. Усвідомити себе і таким чином самої вимовити над собою суд перш суду Божого; цього хоче небесне правосуддя. Бог не хотів і не хоче смерті, але сама людина її побажав. Тут, на землі, душа за допомогою благодаті може прийти до тями і принести справжнє покаяння і отримати від Бога відпущення гріхів. Але за труною ж для приведення душі до усвідомлення своєї гріховності вживаються занепалі духи, які, бувши наставниками всякого зла на землі, тепер і представлять душі її гріховну діяльність, нагадавши всі обставини, при яких відбувалося зло. Душа усвідомлює свої гріхи. Усвідомивши свою гріховність, вона попереджає вже і суд Божий над нею; так що суд Божий як би вже визначає те, що сама душа промовила над собою.
Покаянням вчинені гріхи знищуються і вже ніде не згадуються - ні на поневіряння, ні на суді.
Ангели добрі на поневіряння зі свого боку представляють добрі справи душі.
Весь простір від землі до неба представляє двадцять відділень, або судилищ, на яких проходить душа викривається басами в гріхах. Кожне судилище або, як називається в батьківських писаннях, поневіряння, а злі духи - митарями, відповідає групі відомого роду гріхів.
Митарі не тільки викривають душу в вчинених нею гріхах, але і в таких, яким ніколи не піддавалася, як свідчить святий Іоанн Ліствичник (Лествиця, ступінь 7-я).
Порядок, в якому слідують митарства одне за іншим, запозичуємо з оповідання про них преподобної Феодори. На шляху до неба, направленому на схід, душа зустрічає перше поневіряння, на якому злі духи, зупинивши душу, супроводжувану добрими ангелами, представляють їй її гріхи словом (багато говорять, через пустослів'я, марнослів'я, лихослів'я, насмішки, блюзнірства, спів пісень і пристрасних гімнів, безчинні вигуки, сміх, сміх тощо). Друге поневіряння - брехні (будь-яка брехня, клятвопорушення, закликання імені Божого всує, невиконання обітниць, даних Богу, приховані гріхів перед духівником на сповіді). Третє поневіряння - наклепу (оклеветаніе ближнього, осуд, приниження, обесслав-ня його, лайка, глузування при забутті власних гріхів і недоліків, при неуважності до них). Четверте поневіряння - обжерливості (смакота, пияцтво, передчасне і таємне едення, едення без молитви, порушення постів, хтивість, пересичення, бенкетування, словом - все пологи догоди чреву). П'яте поневіряння - лінощів (лінощі і недбальство в служінні Богу, зневіру, залишення церковних і келійних молитов, дармоїдство, найманці, які виконують свій обов'язок з нехтуванням). Шосте поневіряння - злодійство (всякого роду викрадення і злодійство грубе і красиве, явне і таємне). Сьоме поневіряння - сріблолюбства й скнарості. Восьме - лишку (лихварі, хабарники і прісвоітелі чужого). Дев'яте поневіряння - неправди (неправдиві суд, міра, вага і всі інші неправди). Десяте поневіряння - заздрості. Одинадцяте - гордості (гордість, марнославство, зарозумілість, презорство, величання, невоздаяніе належної честі батькам, духовним і цивільним властям, непокору їм і непослух їх). Дванадцяте - люті і гніву; тринадцятий - злопам'ятносте; чотирнадцятий - вбивства; п'ятнадцятий - ворожбу (чарування, чарівність, складання отруєнь, наговори, шепотіння, чарівний закликання демонів). Шістнадцяте поневіряння - блудне (все, що відноситься до цієї скверни: думками, бажаннями і самими справами; блуд осіб, не пов'язаних Таїнством шлюбу, мріяння гріха блудного, умедленіе в цьому маренні, дозволу на гріх, насолода гріхом, хтиві погляди, кепські дотику і дотику). Сімнадцяте - перелюб (незбереження подружньої вірності, блудні падіння осіб, які присвятили себе Богу). Вісімнадцяте поневіряння - Содомське (протиприродні блудні гріхи і кровозмішення). Дев'ятнадцяте поневіряння - єресей (помилкове мудрування про віру, сумнів у вірі, відступництво від православної віри, богохульство) і, нарешті, останнє, двадцяти поневіряння - немилосердя (милосердя і жорстокість). Отже, проходження митарств буває в третій день.
Преосвященний Макарій пише: "Безперервне, повсякчасне і повсюдне вживання в Церкві вчення про митарства, особливо ж між учителями четвертого століття, незаперечно свідчить, що воно передано їм від вчителів попередніх століть і грунтується на переказі апостольському" (Православне догматичне богослов'я, т. 5, с. 85-86).
Знаючи потойбічне стан душі, тобто проходження митарств і явище до Бога для поклоніння, відповідне третього дня, Церква і родичі, бажаючи довести, що пам'ятають і люблять покійного, молять Господа про безбідне проходженні душею повітряних митарств і про прощення їй її гріхів. Звільнення душі від гріхів становить для неї воскресіння для життя блаженної, вічної. Отже, за прикладом Господа Ісуса Христа, що воскрес із мертвих третього дня, служиться панахида за покійним, щоб і він воскрес в третій день для нескінченної, славне життя з Христом.
Після поклоніння Богу повелевается показати душі різні обителі святих і красу раю. Ходіння і розглядання райських обителей триває шість днів. Душа дивується і прославляє Творця всього - Бога. Споглядаючи ж все це, вона змінюється і забуває скорботу свою, яку мала, будучи в тілі. Але, якщо вона винна в гріхах, то при вигляді насолод святих починає сумувати і докоряти собі, що провела життя в безпечності і не послужила Богу, як повинно. Після розгляду раю душа в 9-й день (від свого розлучення з тілом) знову підноситься на поклоніння Богові. Отже, добре робить Церква, що приносить приношення і молитви в 9-й день за померлого.
Знаючи потойбічне стан покійної душі, відповідне дев'ятого дня на землі, в яке відбувається друге поклоніння Богові, Церква і родичі молять Бога про причислення представилася душі до дев'яти ликів ангельським.
Після другого поклоніння Владика велить показати душі пекло з усіма його муками. Водимо душа бачить всюди муки грішників, чує плач, стогін, скрегіт зубів. В продовження 30-ти днів душа водиться по пекельним відділенням, тремтячи, щоб і самій не бути засудженими на висновок в оних. Нарешті, в 40-й день по розлученні з тілом, душа в третій вже раз підноситься на поклоніння Богові. Тепер-то, тобто в 40-й день по смерті, праведний Суддя визначає душі пристойне, по її справах і земного життя, місцеперебування. Значить, приватний суд над душею відбувається в 40-й день по її вихід із тіла. Отже, правильно Свята Церква звершує поминання по померлому в 40-й день.
Сороковий день, або Сорочин, від вирішення душі від тіла - є день визначення долі душі в загробному житті. Це приватний суд Христовий, який визначає долю душі тільки до часу Страшного загального суду. Це потойбічне стан душі, відповідне морального життя на землі, не є остаточне і може змінитися.
Господь наш Ісус Христос в сороковий день від Свого воскресіння звеличив людське єство, сприйняте Їм в Свою Особистість, в стан слави - Восс-ня на престолі Його Божества "праворуч Отця" (Мф. 22, 44); так, з цього первообразу, померлі в сороковий день по смерті своїй входять своїми душами в певний, відповідне своєму моральному гідності, стан.
Як Господь, зробивши справу нашого спасіння, Своєю життям і смертю увінчав оне Своїм Вознесінням в 40-й день, так і душі покійних, зробивши своє життєве поприще, в 40-й день по смерті отримують нагороду - свій загробний жереб.
Як Господь, в 40-й день вознісшись, завжди сидить праворуч Бога Отця, чекаючи, доки покладуть вороги Його підніжжя ніг Його (Євр. 10, 12-13), так і душі покійних, отримавши по приватному суду Христову свій загробний жереб, залишаються в ньому (хоча і не без можливості зміни) до загального суду Христового (Слово про поминання покійних арх. Феодора, с. 37-38).
Це відповідність (паралель) між Христовими станами і станами душ покійних визнається словом Божим (Євр. 9, 27-28).
Отже, сетующая душа про смерть близької твоєму серцю, в сороковий день його виведи з вірою розум і серце до вознісся в 40-й день після Воскресіння Начальнику життя нашої, "А тепер нехай з'явиться перед лицем Божим за нас", живих і покійних (Євр. 9 , 24). Відмовить всещедрий Батько Йому в цьому клопотанні, маючи перед Собою Свого улюбленого Сина в хресних за нас виразках? Тримайся ж вірою міцно такої любові Господа, і в славі Своїй зайнятого вічною долею нашею, долею своєю, і твого покійника, і благай Його за покійного, та благодаттю Своєю немічне в сходять душі вилікує, меншало - заповнить, усі гріхи простить і очистить і вчинити її в жереб помилуваних. Твоя віра і молитва, споспешествуемая Святою Церквою, багато допоможе покійному при визначенні долі його до Страшного суду на приватному суді Христовому.
Знаючи потойбічне стан покійної душі, відповідне на землі сорокового дня, в яке, хоча не остаточно ще, вирішується доля покійного або для блаженства, або для муки, Церква і родичі знову поспішають на допомогу померлим. Служиться в цей день панахида, щоб, скільки залежить від нас, умилостивити всеблагого Бога щодо покійного.
Отже, з попереднього видно, що душа по розлученні з тілом два дні буває на землі і в третій підноситься до Бога на поклоніння; потім в наступні шість днів буває в раю і, нарешті, далі наступні тридцять днів буває в пеклі; і в сороковий день вона вже на місці, в стані, ще не остаточно вирішене. Остаточне рішення душа отримає в день загального суду.
Дні: річний. а в наступні роки вже він буде день кончини, дні іменин, народження - для добрих християн залишаються назавжди пам'ятними днями. Бажаючи довести, що смерть не розірвала духовного союзу і відносини між живими і померлими, вони служать панахиду і молять Того, в Ком наше спасіння і життя; молять Того, Хто Сам сказав нам: "Я. життя" (Ін. 11, 25).
Ми молимо і сподіваємося безсумнівно на Його обіцянку почути тих, хто молиться: просіть і дасться вам; бо Я не хочу смерті грішника, за якого постраждав, пролив Свою кров і яким тепер дарую життя. "Тільки віруй"! (Мк. 5, 36).
[До змісту: "Як живуть наші померлі і як будемо жити і ми по смерті"]
[Cкачать книгу: "Як живуть наші померлі і як будемо жити і ми по смерті"]