Традиції узбецького народу

В одній узбецької пісні співається: «Все неправда, одна смерть права». Насправді, людина народжується, живе і трудиться, народжує собі подібних і вмирає в призначену годину. Але життя потрібно прожити так, щоб ім'я твоє залишилося в пам'яті твоїх нащадків, сусідів і друзів. Адже поки померлого згадують добрим словом, він не помер. У нашому народі кажуть:

Померлого огляне спеціальна медична комісія і видає висновок про смерть.

Ғассол або мурдашўй, покшўй (мийник або мийниця тіла померлого, яка померла) ретельно омиває все тіло свіжою водою, проходить кожну ділянку тіла запашним милом, мочалкою і нової білої марлею, втирає в тіло пахощі: померлий повинен постати перед Аллахом нашим милостивим і мілосерднимпречістим і добре пахне. Потім мийник зі своїм помощнікомвиравнівает все тіло покійного уздовж мийної дошки, ногу до ноги, руки до тіла і обв'язує їх нової марлевою тканиною. Очі і рот закриваються, щелепу разом з головою також обв'язується марлевою тканиною. По дорозі на кладовище очі і рот померлого не повинні відкритися, руки і ноги не повинні піти врозкид. Інакше за повір'ям померла людина звільнилися від пут кінцівками, ротом або очима може захотіти забрати з собою кого небудь з рідних.

Далі померлого одягають в Кафан (саван з нової міцної білої бязевих тканини у вигляді квадратної простирадла). Першим шматком бязі обмотати тіло, що нижче його рота до ніг, починаючи від лівого плеча до правого боку у вигляді сорочки. Другим шматком бязі обмотати ноги у вигляді штанів. А в цей момент близькі родичі покійного сповіщають інших родичів, сусідів, друзів, колег, щоб прийшли і віддали останню шану, сдужітелей мечеті, щоб призначили час траурного відспівування, і працівників кладовища або могильника, щоб почали готувати могилу покійного.

Мотам або аза (поминки, траур) починається з гучного оплакування померлого жінками. Вони згадують все його якості і доблесті, прекрасний лик його, взаємну любов до батьків і дітям. Жінки одягнені в траурну одяг. Це не яскраве, просте, довге і з довгими рукавами плаття до п'ят без прикрас, що закриває всі частини тіла. Воно може бути білим, в знак того, що царство мертвих уособлюється як біле, чисте місце. Воно може бути чорним, в знак того, що цей день смерті людини - чорний день. Воно може бути в поєднанні цих двох кольорів - білого і чорного, що говорить про те, що тіло покійного піде в чорну землю, а душа злетить до білого неба. Воно, нарешті, може бути синім, що показує: душа людини злетить до синього неба. Обов'язкові і хустки, що покривають всю голову жінки і спадаючі з її плечей. Вони тих же кольорів, що і одяг і означають відповідне. Кожна жінка підходить до небіжчика, вже винесеного після миття у двір і покладеного на сўрі (дерев'яний настил у дворі для сидіння, відпочинку і обідів), кланяється йому і починає голосно голосити. Решта жінок підспівують їй, повторюють її слова.

Чоловіки - близькі родичі покійника, його сини, дорослі онуки, брати надягають чапани (халати - взимку - стьобані, влітку - легкі), на головах дўппі (тюбетейки) - влітку або шапки - в холодну пору. Вони зустрічають всім, хто прийшов на жаноза (заупокійну молитву перед похованням). Чоловіки - не родичі не входить у двір, де на сўрі лежить покійник і де його оплакують жінки, а входять лише родичі в дўппі і чапанах, на руках у них ҳасса - палиці з тільки що зрубаних гілок дерева (якщо небіжчик мав дітей - гілки вербового або фруктового дерева, якщо бездітний - гілки тополиного або іншого нефруктовий дерева). Вони голосно плачуть зі стогонами: "Ах, мій батько, тяжко мені без вас! Горе мені, горе! Як далі жити, підкажіть "і ін. Хоча за шаріатом кричати, голосно плакати і голосити над померлим забороняється, у нас це вважається верхом любові і поваги до покійного. Заохочується навіть рвати на собі одяг, рвати волосся, бити себе по обличчю грудей, падати без свідомості в непритомність. Але досить гучного плачу і стогонів. Якщо і цього немає, в махалле можуть заговорити про неповагу до покійного. Решта чоловіків чекають на вулиці, для них підготовлені стільці, лавки. У холодний день господарі або сусіди розпалюють на вулиці багаття, щоб прийшли погрілись. Якщо кому потрібен чай, вода - завжди піднесуть. Небіжчика за годину до виносу з дому кладуть в тобут (похоронні носилки). Тобут зроблений з дерева чорної верби. У нього кладуться нове ковдру і нове покривало, які не будуть повернені, а залишаться у могильника: ніщо, що пішов з мерцем, не повинно повернутися до живих.

В обідній час після полуденної молітвимужчіни піднімають тобут з тілом покійного і виносять на вулицю. Виносити труну за двері будуть тільки найближчі четверо чоловіків - сини, онуки, брати. В останню путь до мечетіпокойний в тобуте відправиться, переходячи з рук в руки йдуть за труною чоловіків. У мечеть і на кладовищі жінки не йдуть. Вони (тільки близькі) підуть на кладовищі на наступний день рано вранці, щоб вшанувати пам'ять. Всі, хто бачить цю похоронну процесію на вулиці (вони йшли або їхали повз), вважають своїм обов'язком підійти, підбігти і двічі доторкнутися до тобуту різними плечима і руками і пройти кожен раз. несучи разом з іншими тобут на одному, потім на іншому плечі по сім кроків. Потім, віддавши руки до неба і пом'янувши покійного, вони можуть їхати, йти далі у своїх справах. Це вважається савобом (благодіянням, яке зарахується на страшному суді). Адже всі ми смертні і коли - небудь і тебе, твій труну будуть піднімати багато знайомі і незнайомі люди, тому що всі люди - брати і сестри.

У мечеті похоронну процесію чекають на жаноза (предпохоронную заупокійну молитву) імам і інші мулли. Тобут ставиться в центр двору мечеті між імамом і іншими людьми. Стоячи обличчям до всіх, імам читає коротку молитву, завдяки Всевишнього за упокій душі покійного. Потім він запитує присутніх про те, хто був ображений або кривдив покійного, якщо так - прощає або просить чи вибачення у рідних і близьких за заподіяне зло. Ще питає, чи мав покійний грошові та інші борги і перед ким. Якщо будь - хто з присутніх подає ствердну голос, то ця людина тут же повинен обосноватьсвоі претензії до покійного (де, коли, як, на яких умовах була здійснена ця угода і чому покійний не розрахувався). Тоді обов'язково слово бере один із близьких покійного і переконує імама, що протягом декількох днів розбереться в ситуації або він знає про це, згоден з претензією і бере борг на себе, тобто борг буде повертати він. Вважається, що якщо борг померлого на себе взяв хто-небудь, то покійний не турбуватиме в своєму вічному сні, буде спокійний і благодушний. І останнє запитання імама: "Який він (називається ім'я покійного) була людина?". З натовпу лунає відповідь: "Хороший був чоловік" або "Райський була людина". За звичаєм навіть якщо людина була не таким зразковим, про нього треба говорити тільки хороше, тому що в мечеті присутні ангели і вони донесуть Всевишньому про подію і словах. За заверщеніі цих промов, діалогів і реплік імам повертається спиною до присутніх і віч-на-қібла (сторона Мекки і Медини) і читає жаноза - довгу заупокійну молитву. Все, що знаходяться в строю за імамом пошепки повторюють слова імама, повторюють його жести і в кінці молитви зводять руки до неба, просячи миру і спокою для душі покійного. Жаноза не читається по самогубців (самогубство вважається вищим гріхом перед богом: вбили себе зробили злочин перед Аллахом. Тільки Всевишній дає і відбирає життя) і по шахідам (убієнним в боротьбі за Батьківщину), вони відразу потрапляють в рай.

Далі тобут з покійним знову піднімається. Якщо кладовищі недалеко, тобут знову мчить на руках, якщо ж далеко - на машині, а всі родичі і бажаючі їдуть за цією машиною. На кладовищі могила викопана. Вона складається з великої ями і лаҳада (бічного поглиблення в цій ямі з вузьким проходом, щоб туди протиснути і укласти тіло). Лаҳад закривається очеретом, дерном. Вважається, що демони будуть шукати це тіло і не знайдуть його в могилі, так як він в іншому місці.

Усім присутнім лунає земля з фартуха служителя клабіща, щоб кожен кинув жменю землі в могилу. Вважається, що прийшов на похорон виконав савоб (богоугодну справу). Потім могила закидається землею лопатою і кетменем могильника. Імам читає аяти з Корану. Все, сидячи навпочіпки навколо могили і віддалік, в глибокому повазі моляться. Похорон завершені. Від родичів біля могили всім лунають белбоғ (пояса на чапан з тканини) і дастрўмол (носові хустки). А які залишилися вдома жінкам виносяться три великі коржі (парна кількість - символ свята, непарне - траурний знак), кожна відламує шматок і їсть. Звичай роздачі хусток, поясів і хліба мабуть йде з давнини, коли люди бажали залучити на похорон більше народу. Тут же біля могили оголошується про дату і місце проведення Оша в честь покійного. Повертаються в будинок покійного іншим шляхом, не тим, що прийшли - приїхали. Вважається, що небіжчик повинен забути дорогу додому, щоб не повернутися і не забрати когось з собою з рідного дому ...

Траур для односельчан або жителів міської махалли триває три дні. Ворота будинку або двері квартири в ці відкриті навстіж, люди приходять, читають молитви за упокій душі і йдуть. Родичі зустрічають і проводжають їх з глибокою повагою, дякуючи за надану повагу. Протягом цих трьох днів у будинку покійного їжа не готується, казан перевертається. Світло в кімнаті покійного не вимикається, вважається, що душа покійного ще тут і не повинна блукати в пітьмі, а родичі цим як би говорять: він (вона) - в нашому серці. По закінченні трьох днів з дня похорону всі речі і одяг покійного лунають родичам.

На згадку про покійного проводяться заходи з назвами Єтті (сім, тобто сім днів), йігірма (двадцять, тобто двадцять днів), қірқ (сорок, тобто сорок днів) і йіл (річниця). Двадцять днів і сороковин проводяться на день раніше досягнення цих днів з дня смерті, а річниця на сьомий, дев'ятий або одинадцятий місяць (в залежності від віку покійного: чим старше, тим раніше). У ці дні готуються застілля, люди приходять, читаються молитви, все чинно, благородно, без видимої суєти, все в глибокій жалобі, але вже ніхто не кричить, не плаче. Тут необхідно зробити застереження, що в великих містах, особливо в Ташкенті в даний час замість цих, названих уже днів поминання, призначається тільки один, зазвичай на двадцять днів. Після сорока днів більшість родичів знімають траур і одягаються як вже їм заманеться. Тільки найближчі будуть тримати траур цілий рік. Жалобні шати потім збираються в одному місці проводиться обряд їх очищення: одяг стирається однією людиною з одним милом, дуже акуратно, не розхлюпуючи мильну воду, вода зливається в місце, яке вважається чистим, наприклад, під фруктовим деревом. Туди ж зливається вода від вимитого посуду і начиння, якими користувалися при проведенні жалоби. На два найближчих хайіт ворота будинку, двері квартири, де колись жив покійний, відкриваються навстіж, будь-хто може зайти, помолитися і покуштувати страв за дастарханом. На всі ці заходи по покійному, починаючи від похорону і до річниці чоловіки обіймаються з родичами зі словами «Бандалік» ( «Всі ми раби божі»), «Соғінманг» ( «Не туга"), "Істаманг" ( "Не бажайте») . Цим висловлюється бажання не порушувати спокій покійного. Господарі ж вітають їх стоячи словами «Ҳуш келібсіз» ( "Ласкаво просимо") і "Рахмат" ( "Спасибі"). У жінок, як правило, все завжди складніше. У жіночій половині вони співають сумні пісні, сумні голосіння, колискові для покійного, але тепер не так голосно, як в день похорону. У кожної з марлевими хустинки на руках, яким вони прикривають рот, як би кажучи, хочу розплакатися, заплакати, завити, але не можна.

Протягом року близькі покійного поставлять соғона (надгробок) з добре обробленого паленого цегли або поставлять мармурову, гранітну стелу, де будуть виведені ім'я та прізвище, дату народження і смерті покійного, його побажання живим або побажання від живих йому.

Схожі статті