Однією з найактуальніших завдань, яке стоїть перед незалежним Казахстаном, є вирішення проблеми входження в світове співтовариство народів на рівних правах з усіма. Потрібно принципово нове світобачення, формування нової національ-ної ментальності, головним змістом якої має бути шанобливе ставлення до матеріальної і духовної культури інших народів світу, зацікавлена участь у відповідних інтеграційних процесах.
У сучасному інформаційному суспільстві створюється ілюзія, що доступність інформа-ції, прилучення до знань є сприятливий фактор, що визначає зростання духовної куль-тури, але це, звичайно, не завжди сумісні явища.
Культурний простір в XXI столітті перестало бути замкнутим, вибудовується складний навіть не діалог, а поліалог культур різних народів, які розмовляють різними мовами.
Таким чином, сенс діалогу - в духовних пошуках, що ведуть до розуміння общечелове-чеський культури, яка за допомогою діалогу поширюється не тільки на Світоглядні-етичні позиції учасників діалогу, але і переходить на рівень самовизначення особистості. У діалозі зрозуміти інших як «своє інше» - значить частково подолати відчуження. У демократичному просторі культур через діалог особистість як би долає людське «Я», розширюючи територію свого духовного світу. В процесі діалогу свобода самовизначення особистості узгоджується з імперативом родової цінності людини. Момент автономності, внутрішнього розвитку суб'єктивності через діалог розкривається і доповнюється глибоким усвідомленням цінності людського роду, його історії, загальнолюдської цивілізації.
Визнання культурних альтернатив в сучасному світі - це не заперечення цілісності загальнолюдської цивілізації, а підкреслення можливості для кожного народу самостійно увійти в цю цілісність.
Освоєння смислових пластів культури робить людину відкритим до минулого і майбутнього. Відбувається як би процес взаємозбагачення змістом, який дозволяє панорамні дивитися на історичний процес, поглянути на себе очима іншої епохи, поглибити власний сенс наших сегодняшего-них діянь, зрозуміти ту історичну реаль-ність, в якій живемо сьогодні. Смислове багатство світу перетворюється у внутрішній досвід особистості, збагачує духовну культуру сучасного суспільства.
Людська громадська діяльність завжди підпорядкована двох векторах:
а) причинному, що йде від минулого до майбутнього,
б) цілеспрямованому, що йде від майбутнього до теперішнього.
Культура завжди пов'язана з функциониро-ням ідеального - як людського сенсу її предметних форм. Кожне звернення до загальнолюдської культури є відкриття будь-якого сенсу, бо культура - це поле людських смислів і значень, на які спирається сучасне суспільство. Повернення до минулого, прилучення до загальнолюдської культури, кожен раз відбувається по-іншому, як погляд з певною життєвої позиції даного рівня духовної культури. Будь-історично сформувався в культурі спосіб діяльності має свою мету, призначають-чення, представляє певні сутнісні сили людини, т. Е. Має людське содер-жание і людський сенс. Сенс культурообразующей діяльності в її гуманістів-чеський спрямованості, що утворює реальний діапазон можливостей особистостей.
«Толерантність - організуючий принцип спонтанності, створює консенсусну направ-ленность комунікативного хаосу - процесу» [1]. Толерантність (терпимість) виступає як певна світоглядна і моральний-ва установка особистості по відношенню до іншої життєвої позиції, а також ідеям, звичаїв, традицій, культури поведінки і т.д.
Життя людини є не тільки про-щественной діяльністю, в якій метушні-кає, і формуються особистісні контакти, взаємини, колективне зближення, організація і зв'язку людей для досягнення поставленої мети. Моральна діяльність в цьому аспекті виявляється громадської в широкому сенсі слова. Моральні відношення не придумані людиною, вони витають в духовній структурі буття як об'єктивні реальні відносини людей.
Звідси виникає необхідність воспи-вання культури компромісу як символу толерантною культури
Щоб піднімати людини духовно, зміцнюючи його моральні позицій, необхідно створити такі умови, коли прилучення особистості до багатства духовних цінностей, укладених в культурі, стало б потребою самої особистості. Особистість повинна прагнути освоїти культуру минулого у всій її цілісності і багатовимірний-ності, відчути себе ланкою безперервного культуротворчого процесу. Діяльність особистості стає вирішальною умовою перетворення потенційного фонду духовної культури в реально-функціонуючий, націлений-ний на формування духовного світу современ-ного людини. Людина, завдяки активній енергії душі найбільш здатний осягнути причинні зв'язку зовнішнього світу.
А оскільки феномени духовної культури не можуть переживати за іншого, то особистий досвід спілкування з духовною спадщиною Абая і Шакаріма дозволяє панорамні дивитися на загальнолюдську культуру, дає можливість проникнути думкою в життя інших епох, зрозуміти сенс наших сьогоднішніх діянь, відобразити ту історичну реальність, в якій живемо сьогодні. Смислове багатство духовного світу Абая і Шакаріма перетворюється при такому розгляді у внутрішній досвід особистості, збагачує культуру сучасного суспільства.
Сильною стороною пізнання Абаем меха-нізму душевних таїнств, на наш погляд, є його перевага чуттєвого сприйняття людиною зовнішнього світу. Соглас-но його логічних побудов, за допомогою органів почуттів наші дотику об'єктивної дійсності переломлюються у свідомості як якесь духовне явище. Говорячи іншими словами, наші розум, думка і свідомість формуються в результаті життєвого освое-ня світу, вбираючи в себе толерантність.
Толерантна культура є найважливішою, базисної характеристикою особистості. Вона проявляється як спрямованість особистості до обраним цілям і цінностям, як здатність до духовного життя. Однак ця здатність закладена в особистості потенційно, тому необхідна система спеціально створених психолого - педагогічних умов і засобів для її ефективного формування. Культура завжди несе в собі оцінний компонент і не може бути зрозуміла поза її аксіологічних характеристик, оскільки безпосередньо пов'язана з афективно-емоційною сферою. В силу цього одним з дієвих засобів формування толерантної культури особистості виступає мистецтво як система гуманіс-тичних і духовних цінностей.
Моральні зразки поезії Абая і Шакаріма наочно демонструє толерантності-ність у взаєминах між людьми, засновані на справедливості, людинолюбство і совісності. Взагалі, можна сказати, що совість, як моральне почуття, звернене зовні, є невід'ємним атрибутом толерантною культури.
Вершиною духовного синтезу Шакаріма є пропозиція про введення в процес освіти і виховання науки совісті -Пріоритет аксіологічного аспекту в його баченні зразків майбутнього.
«Людську скромність, справедливість, доброту в їх єдності, - писав Шакар, v я називаю мусульманським словом уждан. російським - совість »[2].
«Совість є бажання, потреба душі. Це тому. Що душа є такий сутністю, яка ніколи не зникне а, з кожним разом все вдосконалюються, йде до підвищення »[3].
Основою висхідного розвитку душі, згідно Шакаріма, є совість. У становленні людини важлива роль відводиться людської совісті. Це поняття відрізняє людину від обивателя, як стверджував Абай
Сором, совість, честь таланту -Ніхто з обивателів не вибере їх, Глибоку думку, глибоку науку ніхто не шукає Зате все захоплені брехнею і пліткою [4].
Совість, якщо вона є у людини, показує йому, що за свої вчинки він відповідає сам. Людину робить людиною совість, навіть при наближенні смерті не можна продавати совість. У розумінні мислителя, надходження совістю - це велика вина людини, його первородний гріх, це духовне злочин людини, вчинене ним самим. Продати совість, втратити совість - це великий духовний гріх.
Суб'єктивна сторона людини - і істинна, і дійсна, але доведена до крайності, вона впадає в безглуздість. Суб'єкт є особистість, в цьому сенсі він є вираз і визначення нескінченного духу; отже, особистість не повинна бути егоїстичною. Тим часом, з іншого боку, обмеженість є умова суб'єктивності. Як же примирити це протиріччя в зіткненні особистості чоло-століття з об'єктивним світом?
У ставленні до його індивідуальної особливості світ об'єктивний є мир йому ворожий, але в ставленні до його духу як проблиск нескінченного і загального, цей світ - «рідний світ». Щоб бути дійсним людиною, а не примарою, він повинен бути приватним вираженням загального або кінцевим проявом нескінченного. Внаслідок цього він повинен відмовитися від своєї суб'єктивності, визнавши її брехнею і примарою, повинен змиритися перед світовим, загальним, визнавши лише його правдою і дійсністю. У духовному розвитку людини момент заперечення необхідний, але він повинен бути тільки моментом, а не метою життя.
Входження в культуру толерантності не їсти швидкий процес, для цього необхідний цілий комплекс умов, в тому числі і переорієнтація свідомості особистості.
Толерантність є визнання прав кожного на можливість мати різні політичні або конфесійні погляди, сприятливе ставлення і повагу до інших, не схожим поглядам, поведінки, звичаїв. В такому розумінні толерантність стає установ-кою свідомості, моральним принципом.
Як Шакар, так і Абай сподівалися. що світ стане щасливішим, справедливим і милосердним, відкинувши тим самим страхи людей за своє майбутнє. Великодушність, правдивість і совість, на думку мислителів, повинні складати сутність світу і людини. Сьогодні існує реальна можливість організації світу на принципах трансп-рентності, толерантності, діалогу і згоди.