З цим твердженням згодні абсолютно все філософи, культу-рологии і вчені. Але, розмірковуючи про стрибок, в ході якого стався цей перехід, вони висувають найрізноманітніші гіпотези про його причини, створюючи найрізноманітніші версії культурогенеза.
Перші спроби відповісти на питання про причини культурогенеза можна знайти в стародавніх міфах, а також в релігії. З точки зору креаціоністських концепції (від латинського слова creatio - творіння), людина була створена Богом (або богами), і всі людські якості, в тому числі і вміння створювати культуру, були отримані їм згори. Тому в міфології багатьох народів існує поняття Бога-просвітителя, який навчає людей мови, різних умінь і навичок, а також правилам поведінки і організації спільного життя (титан Прометей в грецькій міфології).
До цієї концепції близькі трансцендентальний теорії культурогенезу, створені поруч релігійно орієнтованих філософів. Для них виникнення культури також зумовлено понад (або ззовні), так як воно пов'язане не із природним розвитком людини, а з імпульсом або задумом, з яким в людське суспільство привноситься ідея культури. Так, про спрямованість людини до вищої початку писав найбільший російський філософ В. С. Соловйов (1853 - 1900). Він говорив, що людині слід жити лише для ідеї вищої правди, для прагнення людського духу до його рідного, вічного початку. Тому культура виникає як спрага безсмертного духу, а її метою стає обожнювання людства через наближення до Христа.
Своєрідним варіантом трансцендентальної теорії є гуманістично-деміургічний концепція культурогенезу, яскравим представником якої був Н. А. Бердяєв (1874 - 1948). Бог - це Творець, який створив світ і людину всього за сім днів. Після цього людина, створена за Його образом і подобою, продовжив справу творіння на землі, створюючи свій, людський світ. Таким чином, створення людиною культури можна назвати восьмим днем творіння.
Інший підхід демонструють натуралістичні концепції про-виходи культури, які вважають її виникнення наслідком са-моразвітія людського роду, природного результату його еволюції. При цьому виявляється спорідненість з процесами у тваринному світі, а витоки культури знаходять в житті вищих тварин. Подібних поглядів дотримуються багато вчених-натуралісти - Ч. Дарвін, Г. Спенсер. До числа прихильників цієї концепції відносяться і представники етологичеських концепцій культури (К. Лоренц, Н. Тінберген, К. фон Фріш). Так, К. Лоренц стверджував, що численні ритуали, а також норми і правила поведінки, які регулюють життя людини в суспільстві, містяться і в поведінці тварин.
Інший ракурс проблеми розкривається в психоаналітичної теорії культурогенезу, створеної 3. Фрейдом. На його думку, культура з'являється при придушенні первинних потягів і інстинктів за допомогою норм і заборон. Так відбувається обмеження агресивних, руйнівних форм поведінки, які дісталися пралюді від їхніх предків. Таким чином, культура виникає як спосіб приборкання тваринних інстинктів, що штовхають на кровозмішення, насильство і вбивство. Сублімація енергії незадоволених потягів породжує всі існуючі сьогодні культурні форми - мистецтво, релігію, філософію, науку і т.д. а також всі матеріальні і духовні цінності.
Широко відома гарматно-трудова теорія походження культури, викладена в роботі Ф. Енгельса «Роль праці в процесі перетворення мавпи в людину». У ній стверджується, що мислення, мова, знання - все це з'являється в процесі колективної трудової діяльності і вдосконалення знарядь праці. Широко відомо знамените заяву Енгельса про те, що «праця створила людину». Це пов'язано з тим, що в процесі трудової діяльності, в зв'язку з необхідністю організувати спільні зусилля і узгодити їх, виникла потреба в засобах спілкування. Таким чином, праця породив культуру.
Потім розвиток трудових навичок, що з'явилося поділ праці і зростання його продуктивності дозволили звільнити деякий час для занять, які не мали безпосереднього відношення до проблеми виживання людини. З'явився дозвілля став витрачатися на задоволення інших людських потреб, серед яких - потреба в прекрасному. Поступово виділився цілий ряд «творчих» професій - художників, скульпторів, музикантів, письменників. З розвитком людського суспільства і його культури таких людей, творців духовних цінностей, ставало все більше - з'явилися філософи, вчені і т.д.
Наступний крок у розвитку цих ідей робить символічна концепція культурогенезу. Її основні положення представлені в роботах Е. Кассірера, К. Г. Юнга, М. Хайдеггера. Свідомість за своєю природою пов'язане з символами, які відносяться не до предмета, а до значення його сенсу. Надавати якийсь сенс предметів і явищ може тільки людина. Через символ відбувається одухотворення речі, відкриття за її предметним планом її значення, сенсу, її духовного буття для людини. Поява цієї здатності і є народження культури - нового рівня взаємодії людини і навколишнього світу.
Багато дослідників відзначають не випадковість, а об'єктивність принципів символізації. Так, П. Флоренський наводив приклади існування паралельної символіки у різних народів і в різні часи. Символи можна вважати особливою формою знання, що має свої внутрішні закони і критерії точності. В силу цього вони стають вихідною формою культурного вираження світу, понятого і упорядкованого людиною. Символи можуть використовуватися як для художнього відображення світу, так і служити своєрідною формою його пізнання.
Тому він пропонує свою версію антропосоциогенеза, вважаючи базовою структурою цього процесу пратолпу - об'єднання предків сучасної людини на основі имитативности в разі будь-якого стресу. При цьому пралюди (числом до 50 осіб) збиралися в одному місці, збивалися в щільну групу і починали діяти як єдиний організм, здатний до агресивних і руйнівних дій. Окремі пралюди при цьому втрачають свою індивідуальність, впадаючи в стан, схоже з гіпнозом.
Отже, концепції культурогенезу багато в чому перетинаються, але і доповнюють один одного. Тому деякі філософи і культурологи одночасно є представниками різних концепцій. Це говорить як про складність проблеми походження культури, так і про те, що причини її виникнення носять комплексний характер.