СЛІДАМИ ЕКСПЕДИЦІЇ
Заріпова Гульназ Закуановна, музикознавець, композитор, завідувач факультетом музичного мистецтва Заочного Народного Університету Мистецтв. м. Київ; Керівник московського відділення ГО "Композитори Татарстану"
Сучасний етап татарської етномузикології знаменується зростанням інтересу до дослідження не тільки етнографічних та конфесійних груп татар, а й територіальних. Особливо активно цей принцип почав розроблятися в Казанської державної консерваторії імені Н.Жіганова. Ще в 70-80 роки минулого століття ряд студентських робіт був присвячений дослідженню народно-музичної культури сибірських, приміських, Ровноіх, Мелитопольских татар.
Будучи уродженкою Азнакевского району, я провела дослідження цього краю, історії та музичної культури. Виявилися цікаві факти.
У XVIII ст. (1768 - 1774гг.) На території даного регіону проходила експедиція відомого мандрівника Г.Палласа. За підсумками експедиції він публікує книгу, в якій фігурують населені пункти даного регіону (Менді, Шугай, Чалпи, Сукояш, Сапей). З тих пір назви сіл практично не змінилися, але у Палласа вони дані з деякими орфографічними спотвореннями, викликані, ймовірно, записом їх на слух від місцевого населення, або неточністю перекладу.
Звіт складається з 13 частин, в яких детально описується мета експедиції, її склад, спорядження, маршрут і т.д. Запис музичних матеріалів велася С.Габяші за допомогою фонографа, фоновалики якого, на жаль, не збереглися. Особливу цінність представляють позначки, зроблені Габяші на полях нотного зошита з різними відомостями про мелодіях і виконавців. Тут фігурують назви сіл даного регіону, де проводилися записи пісень (старлей, Алькеево, Асєєв, Чеканова), наводяться назви зразків музичного фольклору в наступних жанрах: ігрові, сінокісні, Баіт, Мунаджат, танцювальні награвання, що існували в той час. Велике місце приділяється опису не тільки музичного інструментарію (короткий курай, довгий тростинний курай, гармоніка), але і репертуару музикантів. У звіті дані назви творів татарського фольклору, записаних в Тумутукском районі.
Оскільки в даному районі основним населенням є татари - мусульмани (83% від загального числа жителів), то в побуті переважно літніх людей збереглися ще окремі зразки старовинного музичного фольклору мусульман. Зокрема мені вдалося зафіксувати від етнофоров похилого віку интонируемого зразки таких унікальних жанрів як Мунаджат, Баіт, а з традиційною пісенної лірики - озин көй, салмак көй, авил көе, такмак.
Вивчення фольклорних жанрів є одним із ключових і найважливіших проблем фольклористики та музичної етнографії. "Правильно певний жанр, - на думку відомого вітчизняного фольклориста В. Я. Проппа, - є найбільш надійна одиниця для художнього, ідейного та історичного вивчення фольклору, з подальшими висновками для вивчення фольклору в цілому відповідно епох його історичного розвитку".
Найперші спроби визначення окремих фольклорних жанрів татар-мусульман були зроблені відомим українським етнографом С. Г. Рибакова. Уже в той час він чітко розділяв жанри "книжкового письменництва" (Мунаджат, Баіт) і твори справді народні "җирлар": озин көй (прості і складні) і такмак. Якщо Баіт, на його думку, був "поему або оду історичного і повчального змісту", то Мунаджат - твори "релігійного змісту, в які входять вислови на арабській мові".
Після С.Рибакова для науки жанр мөнәҗәт був забутий на довгі роки і не публікувався аж до 1976 року - року виходу в світ збірки етномузиколога М.Нігмедзянова. Лише в останні 20 років татарська фольклористика приступає до дослідження даного жанру, зокрема таких питань, як визначення терміна, витоків формування та змісту.
Так, фольклорист Р.Яг'фаров, вважаючи цей термін арабського походження, дає наступне йому визначення: «звернення до Аллаха з проханням», «молитва», «інтимну розмову з Аллахом». Цієї ж думки дотримуються і інші фольклористи. Винятком є точка зору етномузиколога З.Сайдашевой, яка вважає, що «за змістом до цього жанру найближче арабо-перське слово" нәҗү "(бесіда). Мабуть, - пише вона, - від цього кореня походить слово мөнәҗәт, що означає "сповідь самому собі", "розмова з Аллахом", що явно підкреслює його інтимний, сакральний характер.
Що стосується витоків цього жанру, то тут думки фольклористів дещо розходяться. Одні дослідники пов'язують їх з мусульманською релігією (Р.Яг'фаров, М.Бакіров, А.Сібгатуліна), інші - з таджицьким язичницькими муночотамі, що виконували функції звернення до сил природи (Урманчеев), треті - з казахськими ліричними побутовими піснями: Костасу - пісні прощання , естірту - сумна звістка, жоктау - плач про померлого, за втраченим (Садекова).
Найбільш повне обгрунтування формування і розвитку Мунаджат дає М.Бакіров. Виникнення цього жанру він пов'язує з професійною поезією різного змісту, особливо з суфійської. Мунаджат прославляють Аллаха і Пророка Мухаммеда, на його думку, виникли на основі суфійської поезії і фольклорних традицій. Пізніше разом з суфізмом цей жанр набув широкого поширення і у мусульман Волго-Камья. Особливо величезною популярністю у мусульман Волзької Булгарії користувалися вірші ідеолога суфізму, поета - Ахмада Ясави і його учня Сулеймана Бакиргані. Під впливом їх поезії створювали свої твори і татарські поети Әммі Камал, Кол Шаріф. Пізніше, після завоювання Казанського ханства, незважаючи на примусове хрещення, серед казанських татар активно поширюється тарикат таджика Х.Накшабандія, заснований ним у XIV столітті. Під впливом цього таріката створюють свої твори татарські поети Мауле Колий, Габда (XVII ст.), Утиз имяни, Абальманіх Каргалов, Галі чакри (XIX) та інші.
За справедливим думку М.Бакірова велику роль в процесі розвитку цього жанру зіграла міська культура. Зародження Мунаджат були пов'язані з такими міськими центрами промисловості, ремесла, друку, як Яса, Конья, Станбул, Самарканд, Бухара, Багдад, Урган, Сарай і ін. Волзька Булгарія, будучи «країною міст» також потрапляє в сферу цієї культури. Пізніше (особливо з другої половини XVI століття) Мунаджат поступово поширюються і в селах у вигляді книг Бакирган, Мухаммада, Бәдавам, Мәулід. Поступово стали створюватися і окремі вірші не тільки теологічного, але і дидактичного характеру, які використовуються в медресе в якості навчальних посібників. Згодом тематика Мунаджат розширювалася, збагачувалася побутовими темами.
Створення та виконання Мунаджат проходило як серед чоловіків так і жінок, хоча думки фольклористів розходяться тому питання, Одні пов'язують цей процес тільки з жінками, інші - тільки з творчістю чоловіків - поетів, мулл, суфіїв і ін. Проте, не можна не враховувати ту обставину, що в XX столітті в зв'язку з антирелігійними виступами, репресіями духовних осіб, а також ліквідацією писемної культури мусульман (арабської графіки), хранителями цієї сфери музичної творчості стали, в основному, жінки, які володіють ще арабської графико й. Виконання книг, Мунаджат в період Радянської влади продовжувало своє життя фактично підпільно. У цей час особливо активізувалося створення побутових Мунаджат, пов'язаних з особистим життям цих жінок. В результаті жанр все більше і більше насичується елементами чисто народної поезії, книжковий стиль поступово витіснявся стилем побутового мови. Людей, які володіють цією графікою, з роками ставало все менше і менше. За останні 20 років хранителями Мунаджат є поодинокі етнофори, випадково які засвоїли деякі його зразки від своїх матерів, або, в кращому випадку, що зафіксували їх мистецтво на аудіокасетах.
Мунаджат, що виконують функцію прославлення Аллаха, мусульманської релігії, Пророка Мухаммеда, святих (це - зікри, Салават, ельвідагі і т.д.)
Мунаджат-звернення до Аллаха з проханням про допомогу, милосердя.
Ритуальні Мунаджат, що виконуються під час релігійних обрядів, свят Урази, Гаета, релігійних мәҗлісов і т.д.
Мунаджат-роздуми про сенс життя, про необхідність вчитися, про людські пороки, про смерть і безсмертя і т.д.
Настальгіческіе Мунаджат, присвячені розлуці з батьківщиною, рідними, друзями.
Мунаджат-скарги матерів на самотність, на розлуку з дітьми, або на дітей, які кинули її, не шанують її старість (Ана зари), а також скарги сиріт.
Мунаджат-заповіту і настанови, звернені до дітей (Ана васияте).
З релігійних творів я звернула увагу в першу чергу на запис зразків таких рідкісних для нашого часу жанрів, як зікер, виконувався під час суфістского камланий; салават (вихваляння Аллаха), Маулід, які виконувалися під час ритуалу Маулід - свята народження Пророка Мухаммеда, уривки з книг Бәдәвам, Муса кийсаси і т.д. На думку фольклориста М.Бакірова Мунаджат, що вихваляють Аллаха, близькі турецької поезії, зокрема жанру тәүхід (від араб. "Єднання", тобто "віра в одного Бога"), в яких захищаються ідеї ісламської релігії і, в першу чергу , монотеїстичні ідеї суфізму «божественної любові». Один з центральних образів Мунаджат цієї групи - пророк Мухаммед, який ідеалізується і нагороджується найрізноманітнішими прославляють епітетами. Деякі з них за змістом мало чим відрізняються від східної класичної поезії, такі як нәг'т (араб. "Зображення"), сійәр (сірәт - "чиясь біографія"), мәүлід ( "народження"), міг'раҗія ( "прагнення в небо" ) і т.д. З релігією пов'язані і Мунаджат-роздуми. Як відомо, в центрі ісламської релігії стоять ідеали людини, не тільки рятують його від гноблення, злості, несправедливості, а й роблять його щасливим. А для досягнення щастя людина повинна прагнути до моральної досконалості. Ось чому в Мунаджат цієї групи засуджуються такі пороки, як жадібність, лукавство, заздрість, хвастощі, вживання спиртних напоїв і т.д. і захищаються такі гуманістичні якості, як дружба, милосердя, щедрість, справедливість, взаємодопомога, повага один до одного. Особливо велике місце в цій групі Мунаджат займає основна тема суфістского ідеології - сабирлик ( "терпіння"), що закликають терпіти всі труднощі і випробування, розглядати їх як послання від Аллаха, вміти прощати. До даної групи Мунаджат можна віднести і твори, які мудрують "про смерть і бесссмертіі", в яких переплітаються релігійно-суфійські і мирське початок. Смерть тут розглядається як неминучість і показується в різних планах. В одних випадках - як довгоочікуване, радісна подія побачення з Богом. В інших - як явище, що приводить до гіркої втрати, величезну втрату. Розставання з життям розглядається тут вже як трагедія.
М.Бакіров схильний вважати Мунаджат не як канонізований жанр суфійської етики, а як жанр чуйно реагує на всі суспільні зміни. Так, - на його думку, - на зміну пануванню в текстах морально-етичних цінностей приходять Мунаджат, наповнені гострою критикою справжнього життя, змушують задуматися про що відбуваються трагедії.
У Мунаджат, пов'язаних з мирським початком, велике місце займає тема самітності, особливо в зв'язку розлукою з рідною землею, будинком, а також самотності матерів, розлучених з дітьми. Якщо в одних творах розлука сприймається матір'ю як доленосне явище і приймається з терпінням, то в інших - виражається образа матері на дітей, які кинули її, не шанують її старість, що не поважають її:
Тугиз ай күтәреп йөрдем
Тугач күкрәк сөтен Бірд.
Бу ні гаҗәп? Бу ні хөйран?
Ана күңелле балу Тапмен.
(Дев'ять місяців носила, годувала грудьми після народження. Хіба це не дивує? Хіба це не вражає, коли дитина приносить засмучення матері?)
Етномузиколог М.Нігмедзянов розглядає Мунаджат як жанр музичного епосу, хоча і не виключає тяжіння їх до лірики. Фольклорист М.Бакіров вже без сумніву відносить Мунаджат до ліричного жанру, що увібрав в себе особливості як фольклору, так і професійної поезії. Насправді. Мунаджат (особливо побутові) за змістом близькі ліричних пісень, бо (на відміну від Баіт) відображають не конкретну історичну або особисту трагедію, а сумні почуття людини (туга, образа, каяття, страждання і т.д.), його внутрішній світ. Не можна не враховувати і той факт, що наспіви Мунаджат (так само як Баіт і книжкового інтонування) являють собою закінчені 4-х рядкові музичні побудови, постійно повторювані. Це зближує їх з пісенної формою.
Вивчення ритмічної організації наспівів книжкової традиції підтвердило висновки дослідника Сайдашева З.М. про використання квантитативного принципу, заснованого на підпорядкуванні рукн арабо-перського аруза рівноскладовим силлабики тюркського Бармака (так званий «тюркський аруз»).
Це - чотирискладова: фасіла фаілатун мафаілун і пятісложний матафаілун
Деякі Мунаджат виконуються на наспіви запозичені з інших жанрів, зокрема киска көй і салмак көй. М.Нігмедзянов дотримується думки, вважаючи, що подібне виконання «є наслідком непоінформованості співака».
Також в інтонування книжкових наспівів деяких етнофоров я виявила риси нових інтонацій. Це виражено у відвертій переорієнтації традиційних ритмів «тюркського аруза» в жанри пісенної лірики, а також і у використанні в мелодії інтонацій, відповідних сучасності, при збереженні традиційної ладової та ритмічної організації.