Звідки взялися священики
У всі часи, у всіх релігіях були люди, яких в радянських підручниках іменували «служителями культу». Насправді називатися вони могли по-різному, але головне було те, що ці люди грали роль посередників між людиною і духовними силами, яким він поклонявся. «Служителі культу» зверталися з молитвою до цих сил і приносили їм жертви. Незважаючи на те що священство існувало (і існує) в більшості релігійних систем, духовні сили, з якими вони мають справу, - різні. Тому дуже важливо знати, кому приноситься жертва, кому саме поклоняється той чи інший народ.
В цьому відношенні православне духовенство не має ніякого зв'язку з язичницькими жерцями, шаманами і т. Д. Воно визнає свою спорідненість зі священством старозавітного Ізраїлю, тому що священики, які разом з пророком Мойсеєм вели іудеїв в землю обітовану, поклонялися Тому ж Богу. Якому поклоняються і християни - Богу Біблії.
Священство Старого Завіту з'явилося майже за 1500 років до Р. Х. коли євреї виходили з єгипетського рабства в землю обітовану. Тоді, на горі Синай, Бог дав Мойсею знамениті Десять заповідей і ще багато інших законів, які визначали релігійну і цивільне життя Ізраїлю. Окрема глава стосувалася місця, де ізраїльтяни повинні були приносити жертви Богу, а також людей, які мали право це робити. Так спочатку з'явилася оселя - похідний храм, де зберігалися скрижалі Завіту (дві кам'яні дошки, на яких Богом були викарбувані Десять заповідей), і служителі скинії. Пізніше, за зразком цієї скинії, цар Соломон побудував в Єрусалимі величезний храм. Брали участь в богослужінні все ізраїльтяни, але здійснювати його могли тільки священики. Причому так само, як і священство новозавітне, старозавітне священство було влаштовано ієрархічно, проте мало і суттєва відмінність - воно було спадковим. Для православних християн зв'язок зі священством Старого Завіту - жива і безпосередня. У православних храмах можна побачити ікони старозавітних первосвящеників і священиків. Наприклад, з ім'ям старозавітного священика Захарії (отця Іоанна Предтечі) і зараз хрестять дітей.
Священство Нового Завіту з'являється в результаті пришестя у світ Ісуса Христа. Новозавітні священики служать Тому ж біблійного Богу. Однак помінялися спосіб і сенс їхнього служіння. Якщо в Старому Завіті Усі жертви були прив'язані до певного місця: їх можна було приносити тільки лише в Єрусалимському Храмі, - то новозавітне жертвопринесення Богу перестало бути пов'язано з географією. Змінилися характер і суть принесеної жертви. У всіх релігіях, в усі часи, в усіх народів жертву богам приносить людина і передбачається їх подальший відповідь на неї. У християнстві, навпаки, Бог приносить Себе в жертву за людей, приносить буквально - на Хресті. Принісши цю жертву, Господь чекає відповідь від людини ... Саме з Голгофою пов'язано служіння новозавітного священства. Під час головного християнського богослужіння - літургії - по молитві віруючих зі священиком на чолі жертву приносить Сам Христос, приносить Самого Себе. Потім християни з'єднуються зі Спасителем, причащаючись Його Тіла і Крові.
Біблійна книга під назвою «Діяння святих апостолів» дає уявлення про те, як росла і розвивалася Церква в перші тридцять років свого існування, як поступово складалася її триступенева ієрархічна структура, яку ми бачимо і по сей день. Перші, кого благословив Христос на новозавітне священиче служіння, були Його дванадцять найближчих учнів. По-іншому їх називають апостолами. З грецької мови це слово перекладається як «посланець», або «посланник, що виконує особливу місію». Ця місія полягала в трьох речах: священнодійстві, навчанні і управлінні Церквою.
Після зіслання апостоли почали все робили самі - хрестили, проповідували, займалися найрізноманітнішими господарськими питаннями, збором і розподілом пожертвувань і т. Д. Але число віруючих швидко збільшувалася. Тому було прийнято рішення, що господарськими та матеріальними питаннями будуть відтепер займатися спеціально обрані представники громади, щоб апостолам вистачало часу на виконання своєї прямої місії - здійснення богослужінь і проповіді Воскреслого Христа. Було обрано сім чоловік, які стали першими дияконами християнської Церкви (від грец. Diaconos - служитель). Диякон - це перша ієрархічна ступінь священства.
Коли рахунок віруючим пішов уже на тисячі, дванадцять чоловік фізично не могли справлятися ні з проповіддю, ні зі священнодійством. У великих містах апостоли почали висвячувати людей, на яких вони покладали фактично свої функції: священнодійства, учительства і управління. Цих людей назвали єпископами (від грец. - episcopos - наглядач, охоронець). Єдина відмінність єпископів від перших дванадцяти апостолів полягало в тому, що влада священнодіяти, вчителювати і управляти єпископ мав виключно на території своєї єпархії (від грец. Eparchia - область, володіння). І цей принцип зберігся до нашого часу.
Незабаром помічники потрібні були і єпископам. Число віруючих зростало, і єпископи великих міст чисто фізично не могли справлятися з навантаженням, яка на них лягала. Кожен день їм треба було здійснювати богослужіння, хрестити або відспівувати - причому одночасно в різних місцях. Тому єпископи стали поставляти на служіння священиків. Вони мали ту ж владу, що і єпископи, з одним винятком - священики не могли зводити людей в священний сан і виконували своє служіння тільки з благословення єпископа. Так само диякони, в свою чергу, допомагали в служінні і священикам і єпископам, проте вони не мали право здійснювати Таїнства. У Древній Церкві диякони грали величезну роль як найближчі помічники і довірені особи єпископів, але поступово в Православної Церкви їх значення звелося лише до допомоги священикам при богослужінні. Через деякий час склалася традиція, що священиком ставали тільки ті люди, які присвячені спочатку в дияконський сан.
Священиків по-іншому називають пастирями. Це слово вказує не на те, що всі інші християни - стадо мовчазних овець. Пастир - це міра відповідальності перед Богом за кожну людину, з яким священик зустрічається у своєму житті. І влада священика завжди межує з цією відповідальністю. Тому саме до духовенства, в першу чергу, звернені слова Христа: «Кому багато дано, з того багато спитають».
Що таке апостольське спадкоємство?
Одним з чотирьох істотних властивостей Церкви, без якого вона не може існувати, є апостольство. Це властивість по суті означає, що Церква завжди залишається внутрішньо тотожна тій Церкви, якій вона була при апостолів. Однак ця тотожність визначається рядом дуже важливих зовнішніх і внутрішніх ознак, одним з них є апостольське спадкоємство.
Священство не передається у спадок: священиками не народжуються, а стають. Придбання благодаті священства відбувається в церковному Таїнстві. Під час цього Таїнства єпископ покладає на голову кандидата свої руки (звідси і назва чину - Свячення) і читає особливі молитви, стаючи, таким чином, як би «батьком» новопоставленого священика. Якщо простежити «генеалогічне древо» подібних рукоположений в глибину минулого, то виявиться, чому ми говоримо про спадкоємство саме апостольському. Справа в тому, що, дійшовши до початку цього ланцюжка рукоположений, ми виявимо дивовижний факт: кожен висвячений священнослужитель має одного «предка». Цим «предком» буде хтось із дванадцяти апостолів Христа.
Апостольське спадкоємство є однією з умов того, що Церква благодатна, що в ній дійсно відбуваються Таїнства, а значить, вона виконує своє призначення - вести людей до спасіння. Однак апостольське спадкоємство не обмежується тільки самої по собі безперервним ланцюжком рукоположений. Необхідно і іншу умову: Церква повинна зберігати то віровчення, яке вона отримала від апостолів (а апостоли від Самого Христа). Без цього ніякого справжнього апостольського спадкоємства не існує.
Священство і шлюб
У міру розширення Церкви, у міру того, як з'явилися люди, що віддавали перевагу сімейному житті чернечу, стали складатися різні типи християнського життя. З'явився поділ духовенства на «біле» і «чорне». Одружених священиків умовно називають «білими», а ченців - «чорними». У перші століття існування Церкви все духовенство (навіть єпископи) могло мати сім'ї, але до кінця першого тисячоліття Захід і Схід розійшлися в цьому питанні. На Заході був введений обов'язковий целібат, тобто безшлюбність священства. На Сході, навпаки, не чернецтво священики перед висвяченням повинні були одружитися. Однак перед вчиненням Тайна рукоположення майбутній священик знімає обручку і кладе його на престол в знак того, що його життя відтепер належить лише Богу. Саме тому за церковними канонами (правилами) людина, що стала священиком, будучи неодруженим, не має права одружуватися після прийняття сану. Отже, шлюби священнослужителів для Церкви мають особливе значення.
Справа в тому, що в своєму служінні, в своєму житті священик повинен бути образом Христа, являти євангельський ідеал. В Євангелії ж присутні дві максими християнського життя - дівоцтво заради Христа і сім'я, де чоловік і жінка все життя залишаються вірними один одному. Розуміючи людські слабкості, Церква робить поблажливість для мирян і благословляє у виняткових випадках до трьох шлюбів. Однак від одружених священиків вона в повній мірі вимагає втілення в життя євангельського ідеалу сім'ї. Дотримуючись саме євангельського ідеалу, Церква не зводить в священний сан другошлюбних людей, а від священика, який розлучився, вимагає все життя залишатися неодруженим.
Кака звертатися до священиків
Усередині кожної з трьох ієрархічних ступенів існує своя ієрархія. Таїнство Священства відбувається, тільки коли кандидат зводиться на чергову з трьох ступенів. Що ж стосується ієрархії звань всередині цих ступенів, то вони в давнину були пов'язані з особливими церковними послухом, а зараз - з адміністративною владою, особливими заслугами або просто терміном служіння Церкви.
У слова «священик» існує кілька грецьких синонімів.
Для білого священства:
- Ієрей (священик; від грец. Hierуs - священний).
- Пресвітер (від грец. Presbyteros, буквально - старійшина)
- Протопресвітер (перший старійшина)
- Протоієрей (перший священик)
Для чорного священства:
- Ієромонах (монах в сані священика)
- Ігумен (від грец. Hegumenos, буквально - що йде попереду, вождь, полководець), в давнину (і в сучасній Елладської Церкви) тільки настоятель монастиря, в сучасній практиці Руської Церкви звання може бути дано і простим Ієромонахам за особливі заслуги і після закінчення певного терміну служіння Церкви.
- Архімандрит (від грец. Archon - глава, старший і mandrа - кошара; буквально - старший над кошару), тобто старший над монастирем. Словом «Мандри» в Греції називали монастирі. У давнину тільки настоятель одного з найбільших монастирів (в сучасній Константинопольської та Елладської Церкви ця практика зберігається, проте архімандритом може бути і співробітник Патріархії, і помічник єпископа). У сучасній практиці Руської Церкви звання може бути дано настоятелю будь-якого монастиря і навіть просто ігуменам за особливі заслуги і після закінчення певного терміну служіння Церкви.
Окремо стоять слова поп і протопоп. На Русі ці слова не мали ніякого негативного сенсу. Мабуть, відбуваються вони від грецького «Паппас», що означає «татко», «батюшка». У російську мову це слово (з огляду на його поширеності у західних слов'ян) прийшло, ймовірно, з древневерхненемецкого: pfaffo - священик. У всіх давньоруських богослужбових та інших книгах назву «поп» постійно зустрічається як синонім слів «священик, ієрей і пресвітер». Протопоп - то ж, що протопресвітер або протоієрей.
Що стосується звернень до священиків, то вони існують офіційні та неофіційні. Неофіційно священиків і дияконів зазвичай називають батьками: «отець Георгій», «батько Микола» і т. Д. Або просто «батюшка». В офіційних випадках диякона називають - «Ваше благоговіння», пресвітера - «Ваше Преподобіє», протопресвітера - «Ваше Високопреподобіє». Звертаючись до єпископа, кажуть «Владика» (Владика Георгій, Владика Микола). У Руській Православній Церкві при офіційному зверненні до єпископа, його називають «Ваше Преосвященство», архієпископа і митрополита - «Ваше Високопреосвященство». До Патріарху завжди звертаються: «Ваша Святосте». Всі ці звернення відносяться не до особистості людини, а до його служіння.
Духівник - хто це?
Люди, недостатньо знайомі з життям Православної Церкви, але мають знайомих православних, можуть часто почути в їхній мові слово «духівник». Наприклад, «мій духівник сказав ...», «мені духівник порадив ...» і т. Д. Нецерковних люди, почувши це, можуть подумати, що в Церкві існує ще одна особлива щабель священства. Це не так. Духівник - той же самий священик чи єпископ (що буває значно рідше через їх величезного адміністративного навантаження). Єдина особливість духівника полягає в характері відносин між ним і конкретним парафіянином православного храму. Наприклад, для сповіді людина може підійти до будь-якого священика в будь-якому храмі.
Однак якщо мова йде не тільки про звершенні Таїнства Сповіді (прощення гріхів від імені Бога), але також про отримання ради, про додаткову бесіді, допомоги у вирішенні різних питань і труднощів в житті християнина - парафіянин, природно, прагне знайти такого священика, з яким в подальшому буде пов'язана його церковне життя. Якщо священик, в свою чергу, вникає і знає всі проблеми цієї людини і допомагає вирішувати їх з духовної точки зору, ділиться з ним духовним досвідом життя в Церкві, то він називається духовним батьком або духівником, а прихожанин, відповідно, духовним сином або духовною дочкою . Сама назва «духовний батько» пов'язане з тим, що саме він допомагає людині духовно народитися, т. Е. Самому відчути, що таке справжня духовне життя і як нею жити.