Розповідь про старих обрядах Гірського Алтаю.
Слово «шаман» взято з тунгусо-маньчжурських мов, де ним позначається людина, яка в стані збудження спілкується з духами. У Росії це слово з'явилося в XVII в. в письмових повідомленнях російських служивих людей з Сибіру. Слово отримало світову популярність і лягло в основу поняття «шаманізм».
Шаманізм, це не просто віра в духів. Шаманізм, це магічне вчення про способи усвідомленого і цілеспрямованого взаємодії з духами. За даними археології шаманські ритуали практикувалися в Сибіру ще в епоху неоліту і в бронзовому столітті. Місцеві витоки сибірського шаманізму не викликають сумнівів.
Коли з'явився бурханізм алтайці назвали його: ак Янг - біла віра, шаманізм - кара Янг - чорна віра, оскільки перший легендарний шаман був навчений камлання Ерлік. Тюркські племена Алтаю вживають слово «кам». Ками з'являються за велінням духів - предків і це не вимагає будь-якої санкції з боку суспільства. Пройшовши своє становлення, під заступництвом духів і отримавши від нього свій бубон, кам стає визнаним обранцем божеств. Своєрідним дипломом кама є його бубон. Чим більше бубнів, тим сильніше вважається шаман. Бубном кам повинен володіти віртуозно. Потрібно поєднувати частоту ударів в бубон з співом - зверненням кама до божествам і духам. Ками вміють наслідувати голоси звірів і птахів в образі яких виступають його духи-помічники. Кам говорить з духами на їх мові. Заклики називаються алкиш.
У кожного шамана є свої духи-покровителі і духи-помічники. Серед покровителів шаманів виділяється божество вогню. У алтайців воно виступає під ім'ям От-Ана (вогонь-мати) .Це божество увійшло в пантеон алтайського шаманізму зі спадщини інших епох. Алтайські ками починають будь камлання з вшанування та частування, кроплення От-ана. До високих покровителів, що допомагає шаманів, відносяться і господарі священних гір. Від них вони отримують свої бубни.
Серед духів помічників алтайських шаманів виділяються духи-предки самих шаманів. Від них ками отримують шаманське покликання, шаманський дар. Померлі шамани-предки призводять кама в стан збудження перед камлання і вони ж стають для них щитом.
Камское звання виходить не за звичайним, а з фізичного спадок. Здатність до камлання вроджена. Людина, якій судилося природою зробитися камом рано розуміє своє нахил - він стає хворий і за часами впадає в сказ. Участь шаманів незавидна. Віддалені звуки бубна спочатку призводять такого болючого людини в легке тремтіння. Його починає затягати, потім сіпання стає все сильніше і сильніше. Людина начитає кривлятися, очі спалахують, він схоплюється, кидається, дурить.
У Онгудай в центрі Алтаю, розповідали, що якщо на кого випадає рок бути шаманом, той спочатку терпить фізичні муки, йому веде руки і ноги, він стає хворий. Після цього він вчиться у старого кама (або до нього приходить дух старого кама).
Алтайці вірять, що фізичні страждання лунають із боку сил зла і вважають, що для лікування хвороби немає іншого засобу, як вигнання злого духа з тіла хворого. Хороший шаман володіє прийомами ритуального спілкування з божествами і духами, вживає особливу шаманську термінологію, вміє подорожувати в ту чи іншу сферу Всесвіту, знає дороги і маршрути цих подорожей, орієнтується в просторі світів, населених духами і божествами.
Так в одній родині, де тяжко хворіла жінка, її дочка звернулася за допомогою до шаманки. Камлання шаман проводила з бубном в будинку хворий в денний час. Через своїх духів помічників вона дізналася, що до хворої від Ерлік посланий елчі (вісник), щоб взяти сунезі (душу) жінки, що неминуче призведе до смерті. Духи помічники шаманки під час камлання повідомили, що за сунезі хворої жінки необхідно пожертвувати вівцю чорної масті. Вони ж визначають точну дату, коли необхідно провести цей ритуал. Зазвичай це відбувається в перші 5 днів певного місяця. Вночі 5 числа шаман прийшла в будинок хворий. До її приходу було приготовлено толу (дар, викуп), воно складалося з 4-х пучків стрічок з тканини чорного кольору. Число стрічок кожного пучка становила 9 штук, 5-7 штук із замші. Рівно опівночі господар будинку зарізав вівцю. Все відділяється від туші і вариться. Після варіння господар виніс все з дому. Разом з чоловіком, з жертвою з дому вийшла тільки шаман. Все винесене з дому було віддано вогню багаття, в супроводі тексту - звернення шаманки. Після ритуалу спалення жертви вигнання елчі будинку почалася спільна трапеза. За обряд лікування хворого сім'я обов'язково підносила шамана 5 метрів білої тканини, його бубна, Караш, помічнику і охоронець шамана - 1 метр - чорного кольору. Якщо цього не зробити, то після смерті шамана, його Суні-кормок шкодитиме цій родині, приносити хвороби.
Впродовж минулої тисячолітті алтайський шаманізм неодноразово піддавався гонінням. Ще древнетюркские шамани намагалися нав'язати своєму народу буддизм. Але буддизм для кочового життя не годився, потрібно було брати від життя все, і хоча каганам для закріплення влади потрібен був буддизм, в їх ставках завжди помітну роль грали шамани. Ситуація змінилася в часи джунгарского управління Алтаем. Правителі Джунгарии насаджували ламаїзм - тибетську форму буддизму. Почалися жорстокі гоніння, а самих шаманів часом відправляли на багаття. За алтайському шаманізму був нанесений сильний удар, після якого він вже не зміг відновити свою колишню могутність.
міфи алтайські
Створюючи людину 2 бога радилися, яку душу в нього вкласти. Один говорив «Білу, як лебідь» інший «Чорну, як ворон». Перший «Якщо вкласти чорну душу, то він в пекло буде йти», а інший «Якщо вкласти білу, як він буде різати баранчиків, він з голоду помре». І тому погодилися дати людині душу строкату, як сорока. Таким чином сорока, є образ людської душі.
У шаманської релігії небесним богом є Ульгень - Творець і Владика небесного і земного світів, молніеносец і громовержець, вершитель людських доль.
У міфах замість імені Ульгень, алтайці можуть використовувати Південь-Курустан. Слово «південь» означає три, тобто трехликого небесного бога.
Протистоїть Ульгеня підземний владика Ерлік. Алтайський народ представляє його дідом з атлетичною статурою.
За уявленнями алтайців, видимий світ ділиться на 3 сфери: небесну, земну і підземну. На чолі небесної: Ульгень і інші головні добрі божества і духи. На землі живуть люди і головні добрі божества Єр-су, які людям ближче небесних богів, - це родові божества Тосі і духи-покровителі Ее, а в нижньому світі живуть чудовиська, духи і божества, що шкодять людям - йеткері, шулмуси і т. п. туди ж переселяються і померлі.
Найбільш близькими і шанованими, крім родових духів, алтайці вважають духів - господарів місцевості - ее (ейзі). Ее населяють гори, джерела, річки, джерела і навіть окремі урочища. Вважалося, що ее живуть сім'ями, зазвичай невидимі, але іноді можуть приймати вигляд людини або тварини. Так, наприклад, гірський господар туу-ейзі часто постає в образі жінки, яка вступає з мисливцем в любовний зв'язок, а іноді він є в образі сивого старого.
За уявленнями алтайців, навколишня природа жива, існує багато духів і божеств: є дух гори, струмки, перевалу, домашнього вогнища, сім'ї, будинки і т.д. Боги сприйнятливі і чутливі до людського увазі. Наприклад, духу гірського перевалу слід подякувати за вдалий перехід, а зберігача джерела за чисту воду. В якості подяки алтайці читають коротку молитву і зав'язують білу стрічку (дьа лама) на гілці дерева, яке називають шаман-дерево. Якщо не дотримуватися повагу до духів, можна їх засмутити і залучити неприємності і нещастя.
Ось один з обрядів поклоніння і поваги духам вогню і струмка (джерела): «По дорозі до місця обряду потрібно йти тихо і спокійно. На шляху нічого не ламати, не чіпати, чи не полювати, чи не рибалити. За всякими порушеннями на дорозі нібито дивиться (еезі) господар струмка, гір, і може прийнятий вид будь-якої тварини і рослини ». За розповідями алтайців, якщо хтось в дорозі вбивав звіра, то поранений він кричав голосом людини. Вважалося, що це голос еезі. Недалеко від струмка потрібно розвести багаття. Викласти все привезені продукти, щоб господар місцевості бачив, як його шанують. Сприятливими для обряду годинами вважається час від 12 до 2. У цей час злі духи як би відпочивали і не дуже полювали за людьми. Але перед тим, як попросити що-небудь «господаря» навколишньої природи, потрібно, щоб він знав наші імена. (Проводиться кілька ігор на знайомство). Потім проводиться поклоніння духу струмка, джерела. Біля струмка на ритуальному деревце прив'язуються ритуальні стрічки (дьалами), три рази вклоняємося в сторону струмка. У алтайців завжди поклоніння духу пов'язане з прочитування алкиша: у мисливців, мандрівників і т.д.
... Мати Батьківщина Алтай
Нехай сніговий буран нас обходить
І спека сніжна нас обходить
Нехай одяг наша та поділ сухої буде.
Нехай забирає я буду
Ви дають будете.
Нехай щасливі діти
І рідні люди нас очікують.
Потім починається обмивання біля струмка. При підношення вогню або струмка (господареві еезі) зверталися зі словами молитов, три рази кланялися, здійнявши обидві руки догори і опускаючи їх до землі, в бік сходу. Слова молитов можна поєднувати з реальними проханнями, наприклад, лікування хвороби. При підношення до «хазяїна» вогню алтайці зверталися з такими побажаннями:
З виривається довгим полум'ям!
пуповину створила
вії дала
В ночі дивиться
З темряви дивиться
Все створила ...
Всі стародавні люди знали, що кожна людина підпорядкований своєму елементу - господареві. Були подібні поділи за стихіями і у стародавніх греків, і у народів Африки, Америки. У фольклорному спадщині стародавніх слов'ян ми зіткнемося з тими ж основними елементами: Червоне сонечко, мати сира земля, вода текуча, буйний вітер, меч-кладенец, мертва і жива вода. Будівлі незапам'ятних часів мають форму сонячного диска, а язичницька богиня родючості вважалася найбільш шанованої. У ті далекі часи маги і чарівники відносили риси зовнішності та характеру до шанованим древнім стихіям. Недарма знаменитий князь Володимир отримав ім'я Красне Сонечко. Одушевляли наші предки і гори, і річки, і ліси. Духи стихій правили древнім слов'янським світом. І зараз абсолютно ми втратили єдність з культурою і природою. А в давнину було зовсім не так ...
Алтайський весільний обряд
(В скороченому варіанті)
Просвативаніе традиційно починалося в 15 років. Куди (свати) відправлялися до батьків наречених з подарунками: везли 2-х добірних коней, тканини, чай, арачку. Через рік церемонія повторювалася, змінювалися види подарунків. На третьий рік, який назвався агар (відкритий рот), батьки нареченої знову отримували підношення у вигляді худоби. З моменту першого візиту сватів до батьків нареченої, дівчині і хлопцю дозволялися зустрічі і статеве життя. Бажано, щоб наречений проживав в будинку майбутнього тестя і брав участь в господарських роботах. Якщо наречений і наречена були дорослими, то перед весільним обрядом відбувалося викрадення нареченої. Відбувалося це ввечері. До нареченій підходила жінка і вела її до коня, на якій сидів наречений. Наречену поміщали в будинок старшого брата нареченого.
Якщо наречена викрадена і знаходиться в аиле з боку нареченого, сім'я нареченого і всі родичі спільно готують напої (арак), їжу і подарунки для поїздки сватів до батьків нареченої. Перш за все, з усіх збирається арак - алкогольний напій, який женуть у всіх будинках. Раніше він розливався в судини з шкіри (тажуур), кількість якого було чималим. На наступний день після викрадення родичі нареченого відправлялися в аил батьків нареченої. З собою брали тушу учти барана, арак в туужур, чай, тканини, випечені вироби. На етапі сватання особливе значення надавалося підношення батькам, родичам нареченої тажууров з аракою. Цей церемоніал повторювався чотири рази під час обряду сватання, отримав свою назву за назвою судин - таажур. Свати вимовляли алкиш, батьки дівчини розпалювали багаття. Потім відбувається церемонія набивання люльки. Розпивання араки відбувалося наступним чином: один з родичів нареченого діставав ємність з аракою і пропонував прийняти його кому-небудь з родичів нареченої; пристойність вимагало кілька разів відмовитися від подарунка і лише потім прийняти його; і, нарешті, вміст розпивати. Потім відбувалося підношення родичам нареченої (починаючи з батьків).
На сватання належало привозити тушу обов'язково без гомілок (кари) передніх ніг. Ці кари ніколи нікому не пропонують для їжі, їх з'їдають самі члени родини. Їх ніколи не розбивають і не витягають мозок. Вважалося, що віддати кари куди-небудь поза домом - значить позбавити будинок щастя і благополуччя. Таким чином їм приписувалася магічна охоронна функція. Є старовинна алтайська легенда про порятунок людського життя передніми гомілками тваринного (кари). Хлопчик, єдиний в сім'ї дитина, спав у аиле, коли прийшла людина з наміром вбити його. Лягаючи спати, хлопчик поклав на себе руки кари. Увійшовши в юрту, вбивця побачив, що в будинку сплять не один, а два дитини і, злякавшись свідка, пішов, не зробивши задуманого. Так кари прийнявши вигляд людини, врятували життя дитині.
Під час сватання мати дівчини отримувала в дар дійну корову, як плату за материнське молоко. Походив своєрідний розрахунок за жінку, який необов'язково був калимом. Оголошувався день весілля і свати їхали. З тим же візитом відправлялися батьки дівчини (з аракою і бараном).
Йшла підготовка до весілля. Гнали араку, кололи багато овець, шили повстяні матраци. За день перед весіллям батьки нареченого встановлювали перед юртою аланчік. Прикріплювали до нього гілку молодого зеленого дерева, а до неї тканину (Дьал) білого і червоного кольору. У день Байчи (бенкету) на дорозі, якою поїдуть родичі нареченої ставилося молоде дерево з стрічками. Родичі нареченої везли на тій як придане все необхідне для житла. У весіллі шилася спеціальна фіранка, яку вішали над ліжком молодят. І потім в старості, в разі смерті одного з них, фіранка розривалася, одна половина лягала на померлого. Біля встановленого молодого деревця відбувалася зустріч сватів. Багаті весілля відбувалися в повстяних юртах, а бідняки іноді обходилися зрубним житлом, покритим корою модрини (Чадир). Гостей проводжали в аланчік, садили на почесні місця. Родичі нареченого обмазували обличчя приїхали топленим маслом. Поки готувалася їжа, молодь на конях відправлялися за нареченою. Для неї брали коня білого кольору, з ошатним багатим оздобленням. Дівчину привозили і вели за фіранку в аланчіке. За фіранкою відбувався свій ритуал. Починався він з розчісування волосся, їх змащували топленим маслом і молоком і поділяли перснем на прямий проділ. Праву косу дівчини заплітала дівчина з її боку зі словами «я даю її», а ліву - з боку нареченого, зі словами «я беру її». У волосся вплітали різні прикраси. Потім мати дівчини подавала їй араку, шматок білої тканини з ниткою, який вона несла батькам нареченого. Потім йшла до себе на фіранку, на жіночу половину. Наречений брав страви з м'ясом, жир, шматочки сала і кидав їх у вогонь. Від цього полум'я ставало яскравим і високим, предвещавщім щасливе життя нової сім'ї. Хто-небудь з родичів нареченого підходив до завіски і наставляв невістку, як потрібно поводитися зі свекром і виконував ряд благопожеланій і частина заборон для даного роду. Одним з найважливіших церемониалов весільного бенкету було підношення страви (тепші), на якому розкладалися найважливіші і шановані частини звареної туші вівці. Подавав його найстарший сват (куди), при цьому через праве плече у нього був перекинутий клапоть білої тканини. Внісши в будинок м'ясо, схиляючи праве коліно він ставив тепші на ліве, після чого віддавав родичам нареченої. Шматки м'яса розбиралися з написаним ритуалу. Цим церемоніалом узаконює молода сім'я. Під час весільного бенкету голова барана разом з шматочками м'яса і туужуром араки відвозять батькові або старшому братові. Після церемоніалу в весільному житло всі присутні брали участь у бенкеті, до якого готувався багато м'яса, араки і ін. Традиційних страв.
Весілля завжди супроводжувалася веселими іграми, співами на честь молодої сім'ї. Під час співів молоді стояли поруч, а всі присутні, взявшись за руки, водили навколо них хоровод. Пісні імпровізувати, і кожен хотів прийняти в них участь. Зробивши коло, хоровод зупинявся, все пригощалися аракою і все тривало далі.