Не живи з гордими, живи зі смиренними.
Чи не зводь знайомства з людиною лукавим. Дружба з лукавим дружба з дияволом.
Відпусти - прискорить це зробити - від чоловіків, далеких розсудливості і духовного розуму.
Якщо любиш покійну життя, хай не вертаються в коло тих, у яких вся турбота про марноти, а якщо випадково потрапиш в середу їх, будь такий, як би тебе там не було.
Ніщо так не шкодить людині, особливо юному, як зла компанія. Бо, як поводження з добрими - це така школа, в якій без книг навчається людина філософії християнської, тобто чесного життя, так звернення зі злими буває причиною крайнього розбещення.
Хоча б і природи доброї був хто і добре вихований, але якщо з розбещеними перебувати буде, важко і майже неможливо тому не развратиться. Бо злоба так, як смола, прилиплива і непомітно в добрі звичаї входить і заражає їх.
Входити в зближення з грішать не для чого іншого має, а тільки для того, щоб спонукати їх до покаяння, якщо яким-небудь способом можна це зробити без гріха.
Воробей горобця заманює в пастку: і грішник подібного собі залучає в глибину зол.
Не живи разом і не радься з людьми худими, щоб порок не затьмарив твоєї невинності, щоб лукавство не перемогла в тобі над добротою і залежить не взяла гору над твоїм безпристрасністю.
Легше запозичувати порок, ніж передати чеснота, оскільки швидше за заразишся хворобою, ніж скажеш іншому своє здоров'я.
Немає нічого легшого, як перейняти щось погане. Трапляється, що ми не в змозі будемо наслідувати чиїмось високим чеснотам, але дуже легко можемо засвоїти собі його недоліки.
Блаженний Ієронім (330-420).
Як муха, літаючи близько палаючої свічки, легко обпалюється, або як дзеркало, якщо дихнути на нього, потемняется, так звертаються зі злонравних пошкоджуються і нечиста.
Хто шукає суспільства злих, той досить показує власну злість.
. Легко їм знову впасти в мережі, від яких шанували себе вивільненими, коли відважно намагаються бути в співтоваристві з натовпами людей всякого роду. Бо яке перейшло на сторону чесноти немає користі звеселяє тими ж справами, від яких, сам засудивши їх, біг. Звичка сильний потік, чому має боятися, щоб в досягнутому з великим старанням мовчанні не поновляться знову мерзенних предначінаній і не привести на пам'ять забутих худих справ.
До снисканию безпеки, свободи, веселощів і благополуччя, вельми корисно видалення від співдружності злих людей.
Як має проказу заражає чистого, так звернення зі злими псує і розбещує добрих людей.
Така вже неміч людська, що добра людина, вступивши в товариство злих, стає сам злим: між тим як ці рідко робляться добрими.
Якби тобі необхідно запропоновано було обрати одне з двох, - або, зберігаючи очей, бути вкиненому в рів і там загинути, або, втративши очі, зберегти інші члени тіла: чи не на останній чи б умова ти погодився? Це для всякого очевидно. Бо це не означало б, що ти не шкодуєш очі, але що шкодуєш всі інші члени. Так само точно міркуй і про людей обох статей. Бо, якщо зовсім буде невиліковний той друг твій, який шкодить тобі: то він, будучи від тебе відсічений, і тебе, таким чином, звільнить від будь-якої шкоди, і сам позбудеться від більшого осуду.
Людина духовна від зіткнення зі святим змінюється в хорошому сенсі цього слова, а від плотського людини не запалюється. Він бачить його, страждає за нього, але сам не пошкоджується. Людина, що знаходиться в середньому духовному стані, від людини духовного змінюється до добра, від людини плотського теж змінюється, але до зла. Людина плотської святого не розуміє і від людини плотського запалюється.
Страви розмовляти з єретиками, бажаючи відстояти віру; щоб отрута поганих слів їх як-небудь не уразив тебе самого.
Не треба давати волю своїм почуттям. Треба примушувати себе обходитися привітно і з тими, які не подобаються нам.
Нікого не ублажай до смерті, але і ні в кому не впадай у відчай.
Треба бути святим, щоб знати, хто святий. Якщо ти сам не святий, то як можеш знати, святий чи інший.
В кого серце твоє не цілком упевнено, до тому не ставали у своїй величі серцем твоїм.
Якщо ти робиш добро братові доброму, то для занепалого зроби вдвічі, тому що він немоществует.