Символічна всесвіт - е

Єдність природи і культури символічно представлено самим виглядом людини. Конфліктуючи з природою, підкоряючи її, людина, тим не менш, завжди розглядав природу як власне продовження. Тіло, дане людині від природи, під впливом культури стає знаком, воно одягається в шати, прикрашається макіяжем, включається в простір житла. Та й житло - це модель природи, воно ієрархічно організовано, "червоний кут" символічно пов'язаний з храмом, а храм - зі світовим цілим.

Природа навколо перетворювалася в культурний ландшафт - регулярний парк з триста років стриженим газоном, штучними гротами. Виникла останнім часом в ландшафтному дизайні мода на "природну" природу пропонує мати в саду як би дикі куточки з високими польовими квітами і різноманітними колосками. Це свідчить, мабуть, про нове бачення співвідношення природи і людини, що і виражається у відповідній символічній формі.

Природа і культура завжди зустрічаються, схрещуються і різними способами взаємодіють на рівні індивіда. Реальні механізми цієї взаємодії складні, вони, швидше за все, залишаються на порозі розуміння і для сучасної науки. Діапазон цього взаємодії широкий: від романтизації культури і, відповідно, всього, пов'язаного з владою людини над природою, його власною природою зокрема, до романтизації природи, а разом з нею - наявного стану речей, яким людина не може протидіяти.

Найбільш повне і розгорнутий опис ігрової концепції походження культури міститься в знаменитій книзі "Homo Ludens" - "Людина, що грає" (1938) нідерландського вченого, історика, теоретика культури Й. Хейзінги, який показує, що багато явищ в суспільстві і культурі - з природи, вони з'явилися там раніше. Гра "старше" культури, так що тварини не чекали появи людини, щоб навчити їх грати. Гра переходить межі чисто біологічної або фізичної діяльності навіть в житті тварин - вона виходить за межі інстинкту, підтримки життя. Якщо позначити основні, універсальні (притаманні всім живим істотам) функції гри, такі як вивільнення надлишкової життєвої енергії, інстинкт наслідування, задоволення потреб в розрядці, вправа на порозі серйозної діяльності, тренінг на самообмеження і т.п. то стає зрозуміло, що, маючи на увазі гру, властиву людській спільноті, до цього переліку треба додати все те, що характеризується поняттям етичного та естетичного. Поведінка тварин - танцювальні па тетеревів і інших птахів у процесі залицяння за "дамою серця", змагання ворон в мистецтві польоту, змагання співочих птахів і т.п. - свідоцтво того, що змагання і уявлення передують культурі в людському суспільстві, а не є наслідком ніс.

Зрозуміло, розвиток цивілізації викликало відносне розходження між двома областями - ігри та серйозних занять, проте спочатку ці дві області разом складали середу, в якій цивілізація набувала міцність.

Викладемо у вільній формі узагальнення Й. Хейзінгой ознак гри (рис. 2.1) [1]:

1) грою можна назвати тільки ту дію, яку відбувається не з примусу, а вільно;

2) гра - завжди вихід за межі "справжньою" життя;

3) гра "розігрується" в певних межах місця і часу;

4) гра глибоко пов'язана з ідеєю порядку, що і виводить її в сферу естетичного; в ній є ритм, рівновага, коливання, контраст, варіація, зав'язка і розв'язка, дозвіл;

Символічна всесвіт - е

5) в грі є напруга, що піддають гравця випробуванню: фізичної сили, винахідливості, витривалості, а також духовної сили, так як він, змагаючись в грі, тобто "Понарошку", змушений триматися в рамках дозволеного;

6) гра таємнича, інобитійность, що виражається в переодяганні, маскування особи, обмеження учасників в культових діях, які мають містичний характер, і т.п.

Гра вкрай важлива і в житті дорослої людини. Прагнучи до певних зовнішніх цілям, результатами, досягненням, ми часом втрачаємо сенс діяльності, її свободу, починаємо функціонувати автоматично, майже несвідомо. Діяльність, її цілі визначають нас, а не ми її, і можливість повернути цій діяльності її людський, свідомий характер пов'язана з зупинкою її, з відстороненням, з обігруванням.

Й. Хейзінга показує, як переломлюється ігрове початок в різних сферах культури, зокрема в сфері права (гадаю, майбутнім юристам буде досить цікавим є цей погляд). Три аспекти, вважає Й. Хейзінга, дозволяють говорити про право як грі: судовий процес як вид азартної гри, як змагання, як словесний поєдинок. На перший погляд сфера права, закону і правосуддя віддалена і навіть протистоїть грі, але існує такий елемент, як змагальність (наприклад, судовий спір сторін для греків - свого роду битва, обумовлена ​​жорстокими правилами).

На ігровий характер вказують навіть форми правового життя. Так, місце для звершення правосуддя - це священне місце, відгороджене від звичайного світу; магічне коло, всередині якого звичне розподіл людей за рангом тимчасово припиняється. Перш ніж приступити до здійснення правосуддя, судді одягаються в мантію або надягають перуку. І це не просто релікт колишнього церемоніального облачення; це, скоріше, нагадує примітивну танцювальну маску первісних народів. Все це робить людину "іншим істотою". Нарешті, сувора процедура, в якій дві сторони і кожна хоче домогтися перемоги, дотримуючись, однак, строгих правил, послідовності участі і т.п. Не випадково ці сюжети так популярні в кіно і на телебаченні.

Театральність в європейській культурі виявлялася і в поведінці зразкового середньовічного лицаря, який керувався лицарським кодексом честі, і в аутодафе епохи Відродження. У театралізації заходи на межі смерті атмосфера густішала, ставала колективним переживанням, страх смерті відступав, змінюючись урочистим виконанням своєї ролі. Театральність дозволяла долати страх смерті і знаходити задоволення в такому подоланні. Слід згадати і вражаючі масові факельні ходи праворадикальних рухів у першій половині XX в.

Ігровий елемент присутній і в такій серйозній сфері, як наука, в змаганні в відгадуванні загадок, хоча сучасна наука, з її прагненням до суворості, любові до істини, щодо мало доступна для ігрового підходу і виявляє менше ігрових рис, ніж в ранні роки її виникнення або в період її пожвавлення, від Ренесансу до XVIII в.

У суспільному житті ігрові форми використовуються для приховування намірів громадського чи політичного характеру, тобто це удавана гра. В культурі завжди були і вульгарні форми гри - жага грубих сенсацій, тяга до масових видовищ і т.п. Оскільки робота створювалася в момент торжества гітлерівської пропаганди в Німеччині, Й. Хейзінга не міг не відреагувати на це явище сучасної йому культури, написавши наступне; "Справжня гра виключає всяку пропаганду. Вона містить свою мету в самій собі. Її дух і її атмосфера - радісне наснагу, а не істерична напруженість. Сьогодні пропаганда, яка хоче заволодіти кожним учасником життя, діє засобами, що ведуть до істеричним реакціям мас, і тому навіть коли вона приймає ігрові форми, не може розглядатися як сучасне вираження духу гри, але тільки як його фальсифікація ". Через деякий час Нідерланди були окуповані, і 70-річний мислитель потрапив до концентраційного табору. Воістину, думка - це доля.

Схожі статті