Шестов - це

Лев Шéстов (Лев Ісаакович Шварцман) (1866-1938)

Ш. - однодум, їм володіє одна "ідея-пристрасть" (для її вираження історико-філос. Матеріал служить зазвичай тільки приводом); він вимагає, щоб людина струсив ". з себе владу бездушних, до всього байдужих істин. ", Глухих до чоловіче. апеляції ( "Афіни і Єрусалим», 1951). Ш. охоплений персоналістського, антисцієнтистської пафосом "підпільної людини", що бореться з диктатом "законів природи і арифметики". Однак починаючи боротьбу проти сціентіфікаціі життя ( "життя замінилася пізнаванням") і свідомості ( "Науці до душі далі, ніж до зірок"), Ш. приходить до радикального заперечення знання як шляху до життєвої істини. Він вважає, що вся традиц. філософія йшла по шляху "необхідності": вона шукала "загальні і необхідні істини", жадала підпорядкувати свідомість порядку, закону і норми і тим самим знайти заспокоєння (мотив Ніцше), в той час як немає нічого більш веде від істини, ніж спокій і байдужість . Філософія, зокрема, в вимозі Спінози "не сміятися, не плакати, а розуміти" сформулювала свою повну відчуженість від проблем чоловіче. існування. Однак у Ш. заперечення знання як джерела рабства парадоксальним чином виявляється зворотним боком вкрай раціоналістічен. позиції, тією самою загіпнотизованості "всевладдям" розуму, до-раю таврувала Ш. Оскільки Ш. пов'язує панування в світі необхідності з установкою на пізнання, то онтологія виявляється похідною від гносеології, - навіть фактич. події залежні від згоди людини визнати їх вчинили.

Порятунок від порабощающего розуму Ш. шукає (у другому періоді своєї творчості) в вірі. Тепер познават. устремління чоловіче. роду Ш. називає гріхопадінням (людина скуштувала плід з "древа пізнання добра і зла", вважаючи за краще життя і свободу знання). Традиц. філос. умогляду, що бере початок в Греції і виражає капітуляцію занепалого людини перед абстрактними істинами, Ш. протиставляє одкровення Старого завіту; "Приватному мислителю Іову" Ш. (знову подібно К'єркегора) віддає вирішить. перевагу перед грец. "Сімпозіон", Кантом, Гегелем ( "На терезах Іова», 1929). Бог, не пов'язаний з ідеєю логосу, який уособлює для Ш. ненависний йому закон, або порядок, виступає як ідеал всемогутнього свавілля. І віра в нього (тут Ш. йде за Лютеровская "Sola fide" - "Тільки вірою") відкриває перед людиною можливості, що не зважають ні з ладом буття, ні з нормами моральності, ставить його "по той бік добра і зла". Тут оголошений фідеїзм загрожує перетворитися в волюнтаризм і віру в абсурд. З ін. Боку, Абсурд виявляється таким тільки перед неправомочним судом розуму, тому що для Ш. к-рому близький іудейський реліг. досвід, Бог - покладе. жівотворческая сила, благодатне джерело життя. Ш. виступає як своеобр. реліг. філософ життя, зрозумілої як чудо (надприродне) і вимагає до себе довіри (цим Ш. істотно відрізняється від "канонич." екзистенціалістів з їх "бунтом" проти життя). Так Ш. балансує між прийняттям буття (до-рої як створене Богом "зело добро") та екзистенціалістським запереченням смислових основ світу, що розглядаються як рез-т гносеологіч. гріхопадіння.

У наявності - зміна віх, перехід від культу безпідставність буття і чоловіче. сирітства в світі до виявлення в ньому вищої сили у вигляді старого "живого Бога Авраама, Ісака та Якова", проте принципово неосмисляемого і який протиставляється розуму. У цьому руслі розвивається творчість Ш. на другому і останньому етапі, зберігаючи колишню, характерну для будь-якої ідейній мономанії войовничість. Великий стрибок в світогляді Ш. - вихід з безнадії до віри, на шляху до к-рій "філософія трагедії" якщо і не скасовується, то стає лише етапом, що допомагає знайти істину, - не тільки не пом'якшує його поглядів на роль розуму в чоловіче. існування, але перетворює боротьбу з раціоналізмом в тотальну війну і предмет виключить. зосередженості. Якщо до цих пір мислення в очах Ш. було винне в приховуванні і затемненні істини особистого існування, то тепер воно виявляється причиною трагедії істор. людства.

Ідейно-творч. шлях Ш. веде від атеістічен. бунту проти "абсурдного" світоустрою до пафосу віри в лютеровской формулюванні "Sola Fide" і старозавітним Богу. Однак Бог, не пов'язаний з ідеєю Логосу, розуму, стає (хоча і невисловлених) символом всемогутнього свавілля, що відкриває перед людиною можливості, що не зважають з ладом буття і, по суті, залишають його, як і на першому безрелігійному етапі, "по ту сторону добра і зла ". Оголошений фідеїзм виявляється, таким чином все тієї ж вірою в абсурд.