Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
Нижегородський Державний Технічний Університет
ім. Р.Є. Алексєєва
«Середньовічне мислення, як досвід ігнорування життя. Догматизм знання і сакралізація істини
Виконав: студент гр.
13-НТ Александров М.А
"Між матеріальним і духовним світами немає не тільки прірви, але навіть принципової різниці", - пише П. Бицилли. Однак це вірно тільки в тому сенсі, що постулирование загальної духовності, яка охоплює як небесний, так і земної світи, є способом вкорінення духовного в світі: духовність матеріального означає в іншому аспекті прихильність духовного до матеріального і тим самим відсутність різкої межі між матеріальним і духовним. Разом з тим подвоєння світу, введення поряд із земним світом також небесного, що не передбачає однакового онтологічного статусу двох світів. Як зазначає сам Бицилли, небесний світ - це світ сутностей, земний - світ одних явищ, перший - істина, другий - лише тінь істини, і іноді справа доходить до того, що земний світ здається менш реальним, ніж небесний.
Про те, наскільки розрізнялися небесний і земний світи, виразно говорить те, що навіть речовина, з якого вони створені, вважалося різним. Якраз у зв'язку з цим переконанням виникла суперечка про тіло Христа до воскресіння і після нього: деякі були переконані, що це були два різних "тіла".
Середньовічної церкви належало, розвиваючи свою "небесну життя" в вищих сферах релігійності, сходити в світ, живучи "земним життям". Тому в церкві одночасно повинні були виявлятися два очевидно протилежних руху, лише на мить розкривають свою єдність: рух від світу до неба і рух від неба до світу. "Рух до світу неминуче містить в собі сприйняття його культури, частиною зовнішнє освоєння, тобто обмирщение, а отже - і можливість падінь з висот" небесного життя ". Рух до неба, висловлюючись в релігійному умогляді і містики, є - навіть крім впливів антично-релігійної традиції - усуненням від усього мирського, тобто веде до аскетичної думки і нехтування земними цілями. Зрозуміло, на ділі обидва рухи, з яких кожне необхідно для життєвості іншого, перепліталися і створювали одне нерозкладне в виявленнях своїх суперечливе ціле ".
Загроза "приземлення небесного", постійно витала над середньовічною культурою, реалізувалася тільки на рубежі середніх віків і Нового часу, в період переходу від коллективистического середньовічного суспільства до індивідуалістичного капіталістичному суспільству.
Догматизм - спосіб мислення, що оперує догмами (які вважаються незмінними вічними положеннями, які не що піддаються критиці) і спирається на них.
У догматизм знаходить своє вираження пріоритет розумної частини "верху" коллективистической жорсткої структури над описом реального світу, прагнення так витлумачити останній, щоб він здавався успішною реалізацією доктрини. Догматизм є, таким чином, тільки фрагмент загальної коллективистической орієнтації. Він не має прямого відношення до чуттєвої та діяльнісної складових "верху".
Суть догматизму в прагненні завжди йти від ідей до фактів, реальності і ні в якому разі не в зворотному напрямку. Догматик, затвердити ідею і відправляється від неї до реальності, не здатний помітити розбіжності ідеї з обставинами, що змінилися. Він не зупиняється навіть перед тим, щоб препарувати факти так, щоб вони виявилися (або хоча б здавалися) відповідними ідеї. Догматиком є, таким чином, не той, хто наполягає на необхідності оціночного підходу до реальності, а той, хто раз і назавжди вирішив його істінностной, описовому підходу.
Різні судження і переконання догматика слабо пов'язані між собою, а іноді взагалі ізольовані один від одного. В силу цього він дотримується суперечливих поглядів. Наприклад, він може проголошувати спільну віру в людину і його можливості і в той же час стверджувати, що людина за своєю природою слабкий і потребує постійного контролю ззовні.
Догматик схильний перебільшувати розбіжності й применшувати схожість між положеннями, які, на його думку, відповідають дійсності, і тими, які видаються йому неправдивими. Наприклад, він може стверджувати, що немає нічого спільного між марксизмом та іншими теоріями соціалізму, оскільки перший є "науковим", а всі інші "ненаукові".
Людина, що тяжіє до догматичного мислення, може дуже багато і детально знати про речі, які він схвалює і приймає, і дуже мало і зовсім неточно знати про щось, що йому не зовсім подобається. Догматику здається зайвим дізнаватися щось про те, до чого він ставиться негативно.
Позиції і люди, яких догматик не сприймає, здаються йому подібними між собою, навіть якщо в дійсності вони принципово різняться. Він з підозрою і неприязно ставиться до тих, чиї точки зору розходяться з його поглядами.
Середньовічне мислення. Зазвичай кажуть, що воно було символічним. Люди прагнули осягнути значення подій, а не їх причини. Ми сприймаємо світ як якийсь механізм, що складається з частин, пов'язаних між собою причинно-наслідковими відносинами, тоді як в пор. століття світ сприймався як книга, яка містить символи, пов'язані значущими відносинами між собою і з трансцендентальним, більш досконалим світом вічно існуючої дійсності. Це символічне відношення до світу веде своє походження від Платона, ідеї якого проникли в християнство з неоплатонізму на початку середньовічної століття. періоду. Однак такий погляд на світ не був властивий усьому людям Середньовіччя. Грамотність протягом довгого часу була прерогативою священнослужителів, а Біблія залишалася недоступною для носіїв будь-якого живого мови. Миряни в своїй масі долучалися до християнства через магічний ритуал католицької меси. Дослідження показали, що більшість звичайних людей практично були язичниками (ймовірно лише злегка християнізована), єретиками і навіть атеїстами. Проте, на всіх рівнях суспільства середньовічне мислення мало тенденцію бути символічним і магічним, а не каузальних і науковим.
Догматизм середньовічної культури і середньовічного мислення не викликає сумніву. Жоден середньовічний філософ або проповідник не ставив перед собою завдання переглянути основні догмати християнства. Філософія була добровільною і сумлінної служницею теології і претендувала щонайбільше на роз'яснення істини християнського вчення. Орієнтація на вже відоме була характерною рисою не тільки богословської, а й будь-якої іншої літератури. Всі істини, які здатний дізнатися людина, містяться в Писанні, і проблема полягає лише в тому, щоб правильно витлумачити і зрозуміти те, що сказано в ньому. В Писанні вказано, наприклад, з якими предметами зіставляв себе Христос. І ніякий інший об'єкт вже не може зображати Христа. Чи можливо виготовити гостію з будь-якої іншої муки, крім пшеничного? Не можна: "Як кров Христа видобувається тільки за допомогою вина, так і тіло - тільки з пшениці, і саме зверненої в хліб; Господь порівняв себе з пшеничним зерном, а також і з хлібом" [1].
"Середньовічна людина, - пише П.М. Бицилли, - стояв по відношенню до християнської догми в умовах, дуже наближаються до тих, в яких знаходиться дитина по відношенню до навколишнього світу. Догма ця була нав'язана йому ззовні, він прийняв її готовою, як щось незаперечне, яке не підлягає усуненню, як вже включену в світ в якості його частини, як невід'ємно з усім іншим пов'язаний елемент огортає його особистість сфери, як об'єкт в ряду інших об'єктів ". Середньовічна теологія була обумовлена космологією, навпаки, середньовічна космологія обумовлювалася теологією. "Пункт кристалізації елементів емпіричного світу, єдине" то ", яке відтворюється в кожному" це "- ні обраний вільно середньовічним людиною: цей пункт вже був нерухомо затверджений серед хаотичної нестійкості обступили свідомість феноменів" [3]. Яскраво описуючи зумовленість основних ліній середньовічного мислення християнською догматикою, Бицилли безсумнівно перебільшує її зовнішній, нав'язаний характер. Середньовічне мислення зовсім не було таким по-дитячому слабким, щоб покірно, як частини успадкованого нею світу прийняти християнську доктрину. Навпаки, воно виявилося настільки сильним, що, переосмисливши її і надавши їй того вигляду і ту міць, яких вона не мала в пізньої античності, зробило її серцевиною власного оригінального світогляду.
Для філософського світогляду Середньовіччя була характерна тенденція до сакралізації (зближення з релігійним вченням) і моралізації (практична спрямованість філософії на обгрунтування правил поведінки християн в світі). Оскільки біблія розумілася як повний звід законів буття і наказів бога, то особливе значення мала екзегетика - мистецтво правильного тлумачення і роз'яснення положень Завіту. Відповідно і філософія була «екзегетічна». Текст став початком і кінцем будь-філософії. Тенденція до повчальності. Це сприяло загальній установці на цінність навчання і виховання з точки зору просування до порятунку, до Бога. Форма навчання будувалася на діалозі, енциклопедичності педагога і його знанні Священного писання і правил аристотелевской логіки. Вперше в середньовічній філософії були проаналізовані найтонші нюанси людської душі і підняті проблеми моралі, онтології, гносеології. Бог не був неосяжний засобами розуму, але його вказівки могли бути зрозумілі через віру, шляхом осяяння. В результаті фізичний світ, історія, ряд моральних вимог опановували розумом людини, а релігійні проблеми - одкровенням. Відповідно, виділялося дві істини: мирська і божественна, які перебували в середньовічній філософії в симбіозі.
В середні віки відбулася відмова від раціональних методів давньогрецької (античної) філософії в поясненні світу і була створена нова модель світу, що відповідає духу християнського вчення.
Матеріалістична тенденція в розумінні "порожнечі" як змістовної, певної, і т. П. - залишилася нереалізованою до ХУШ-ХП століття. Хоча в стихійної, язичницької формі, визначеність порожнечі усвідомлювалася в більшості культур Сходу і Заходу.
З Візантії і почалося многокачественной і суперечливий розвиток поняття "мовчання", де ми виявимо розгортання багатства його значень і світоглядну абсолютизацію.
Роль мовчання в різних доктринах епохи, що ознаменувала кінець античності і початку середньовіччя.
Для християнства мовчання також пов'язане з темрявою, безплідністю, ніщо, і одночасно через нього відбувається єдино справжнє його прилучення, проявляється причетність до бога ... «Мовчання як таємниця майбутнього століття». догматизм філософський сакралізація
У вузькому сенсі слова схоластичний метод полягає в формально-логічної операції виведення: з протилежних тез, заперечень "за" і "проти" шляхом виявлення відмінностей виводяться висновки, які служать для того, щоб цю схоластичну діалектику використовувати для підтвердження змісту християнства.
Теологія - вчення про богослов'ї філософськими методами.
1. Середньовічне мислення як досвід ігнорування життя під ігноруванням життя тут розуміється ігнорування світу речей і емпіричного пізнання. Світ не такий вже й важливий, оскільки вторинний по відношенню до Бога.
3. "Позачасовий" спосіб мислення. Погляд на речі з точки зору Абсолюту: якщо істина можлива тільки в божественному, то щоб побачити справжній стан справ потрібно дивитися на світ з точки зору божественного (наскільки це можливо).
4. Інтелектуальний пошук і споглядання абсолюту. Зазвичай схоласти визнавали 2 шляхи пізнання: розум - шлях довгий і тернистий, тому що людський розум - тільки відблиск божественного, і швидкий шлях - містичне споглядання, але він доступний тільки обраним.
5. Середньовічне мовчання як феномен культури. З високого статусу містичного пізнання випливає значущість мовчання. Містичний досвід словами не передається, а "про що не можна говорити, про те слід мовчати" (с). Взагалі, мовчання - це ще й відсилання до апофатичного богослов'я Діонісія Ареопагіта: Бог не є ні один із земних предметів, так що сказати про нього безпосередньо нічого. Залишається тільки мовчки натякати.
Розміщено на Allbest.ru