Говорити на тему смерті і вмирання виявилося, мабуть, найскладніше - занадто багато особистих важких, травматичних переживань з цим пов'язано. Одне з психологічних перешкод, що заважають тверезого погляду в цю сторону, - не до кінця прожиті і осмислені втрати. Якщо біль розлуки з покійними близькими ще не вщухла або її не вдалося вчасно «отгоревать», то занурення в роздуми про смерть може виявитися занадто емоційно ризикованим. Тому, напевно, подібні міркування часто звучать якось формально. І тим не менше, нехай кілька реферативно, але ми зробили спробу розглянути цю важливу тему.
Завершуючи свій земний шлях, людина залишається один на один з собою, зі своїм життям і зі смертю. У вмирання ніхто не може повністю розділити з людиною його почуття. Навіть якщо поруч на сусідньому ліжку в лікарні близький до смерті інша людина, все одно почуття самотності не уникнути. Вмирання не може об'єднувати людей, так як в ньому немає загального сенсу, немає можливості відчувати іншу і спілкуватися. Об'єднані однією ідеєю і метою, готові померти за спільну справу люди (наприклад, на поле бою) теж в якийсь момент можуть відчути самотність. І це об'єктивно - самотність вмираючого дійсно граничне; ніхто, навіть Христос, розп'ятий на хресті, не уникнув його. «Боже Мій, Боже Мій! Для чого Ти Мене покинув? »(Мк. 15:34 і Мф. 27:46) - волав Він в той страшний мить до Бога Отця.
Переживання самотності на порозі смерті може стати болісним і нестерпним, якщо людина не вірить, що вмирає тільки його тіло, а його душа переходить у вічність, тому що створена Господом безсмертною. Владика Антоній Сурожский відзначав, що не треба готувати людину до смерті, а треба готувати його до Життя - до вічного Життя. Адже коли смерть - це кінець всьому, а не початок чогось нового, нехай і невідомого, але пов'язаного з надією на Зустріч, людини може охопити жах від безвиході, приреченості, небуття.
Змучений страхами, збурений похмурими передчуттями, вмираючий з останніх сил шукає соломинку, вхопившись за яку він зможе вирватися зі свого розпачу ... А нам ніяково говорити з ним про віру, про Бога, запропонувати покликати священика для бесіди або сповіді. Як сказала дочка однієї вмираючої старої жінки: «Не хочу з мамою на цю тему розмовляти, а то вона образиться - подумає, що я її вже ховати збираюся». Як ніби розмовляють з батюшкою і сповідаються тільки перед смертю! Але навіть не в цьому справа. Її мати знала, відчувала, що вмирає, - це не стало б для неї новиною. І до образ чи їй було?
Як багато людей перед смертю залишилися наодинці зі своїми сумнівами і льодовим страхом, без душпастирської опіки та молитовної допомоги через безглузді побоювань, домислів і забобонів їх близьких!
«У вмирання, в непереборне самоті людині може відкритися Господь. У цьому скоєному самоті він може зустрітися з самим собою, своїм Ангелом-охоронцем і з Господом. Якщо людина відмовляється бути в свідомості - шукає забуття, медикаментозного сну, він може цю Зустріч пропустити. Найбільше вмираючому в цей момент потрібна присутність та свідоцтво, со-буття. Йому не потрібно розраду, жалість, запевнення. Часто хворий вже настільки втомився, що не бажає повертатися до життя, він прощається і розлучається. Але йому необхідна людина, яка просто буде поруч, в ці останні миті буде свідком його життя і переходу. Але і потім, коли вмираючий відривається від останнього свідка, останнього почуття, він не залишається зовсім один. У цей момент, як віруємо ми - християни, там його вже зустрічають », - каже протоієрей Андрій Лоргус.
Митрополит Антоній Сурожський стверджував, що навіть ті, хто не знають Бога, коли побачать Його і побачать Любов з великої літери, впадуть ниць і скажуть Йому: «Ось, Тебе я все життя шукав!» Це туга за коханням, яка живе в кожному з нас, свідомо чи ні. Владика Антоній підкреслював, що дуже важливо якимось чином передати людині свій досвід або свою впевненість в цій Любові, щоб зняти його страх. Єдине, що ми можемо зробити, коли людина стоїть перед смертю (це теж рада владики), - допомогти йому поступово дізнатися, що Вічність є, і що буде зустріч з Христом. Якщо ми самі сумніваємося, не можемо до кінця повірити, довіритися Богові, то погані з нас вийдуть помічники. Ця ситуація - випробування для нашої особистої віри, адже в якийсь момент саме наше свідоцтво, наше сповідання може стати тією ступінню, спираючись на яку, людина вже зможе сам піти назустріч Господу. Тільки тоді страх вмирання і страх смерті може слабшати і навіть зникати. А коли немає віри, коли не знаєш, чого очікувати, тоді, звичайно, страху не минути.
Ще важливо пам'ятати: молитва про вмираючого люблячих його людей, їх заступництво перед Богом допомагає людині під час хвороби і переходу в інший світ. Але тримати хворого в своєму серці, від щирого серця просити за нього Господа - це велика праця, складна духовна робота, що вимагає внутрішньої тиші і зосередженості. На жаль, мало хто усвідомлює необхідність і важливість цього завдання. Зі страху перед чужою смертю і своїми почуттями, з нею пов'язаними, люди часто намагаються зовсім перестати думати, женуть від себе сумні думки, намагаються якось відволіктися, вдають, що життя йде своєю чергою. Так само, як турботу про тіло передоручили лікарям і доглядальниця, всі турботи про душу вмираючого передоручають священнослужителям, виправдовуючись тим, що «краще довірити всі ці тонкі матерії професіоналам», вихваляючись потім виконаним обов'язком: «Я в трьох монастирях Сорокоусти замовила!»
Молитва священика за невідомого йому людини не скасовує і не замінює молитов рідних і друзів. Звичайно, малодушність родичів зрозуміло - важко втрачати близьких, не кожен володіє достатньою силою духу, щоб стати опорою для людини в його останню годину. Але в своїх переживаннях не варто забувати, що вмираючому в багато разів важче, і робити все можливе, щоб полегшити його страждання і самотність. Душевний і емоційний настрій своїх рідних вмираючий відчуває, навіть перебуваючи в несвідомому стані, і цей настрій може послабити або, навпаки, посилити страждання.
Ставлення до смерті в суспільстві змінювалося в залежності від часу, країни, культури, релігії, розуміння цінності життя людини і т. П. Наприклад, в Росії були часи, коли смерть дитини в багатодітній родині ( «Бог дав, Бог взяв») або смерть старого ( «віджив своє») сприймалася не так трагічно, як смерть годувальника - адже це була загроза життю всіх його утриманців. Або смерть багатого і відомого людини була незрівнянно більш значуща, ніж «якогось там» кріпака. Навіть міра покарання за вбивство співвідносилася з тим, хто був убитий - пан або слуга. Сьогодні багато хто засуджує таке «нерівність», називають його варварським, при цьому їх не бентежить те, що в нашій країні аборт до сих пір не вважається вбивством дитини, а називається «штучним перериванням вагітності» - не життя!
Протопресвітер Олександр Шмеман в своїх лекціях вказував на те, що «неможливо штучно відокремити смерть від культури, бо культура - це в першу чергу бачення і розуміння життя," світогляд ", і тому, за потребою, і розуміння смерті. Можна сказати, що саме в ставленні до смерті розкривається і визначається розуміння життя в конкретній культурі - її розуміння сенсу і мети життя »[23]. На думку священика, в секулярної сучасній культурі переважає підхід до смерті, який її заперечує, ігнорує, намагається придушити, звести до мінімуму її «непривабливість», перетворюючи вмирання і похорони в подія хоча і сумне, але ніяк не порушує протягом життя [24].
Майже у всіх наших лікарнях родичів, як правило, не пускають до вмираючих в реанімацію (щире здивування лікаря: «Навіщо вам на ЦЕ дивитися?» - не важливо, що близькі не зможуть попрощатися зі своєю коханою людиною, головне - «не лякати народ» ). Тіло покійного омивають і готують до похорону в морзі чужі люди, зате - професіонали. Завдяки такому «змови мовчання» у багатьох спотворилося ставлення до померлих - з'явився страх, огиду або цинізм. Буває, люди навіть потримати за руку, що минає з життя близької відмовляються, посидіти з ним поруч не можуть. Саме «не можуть», тобто хотіли б, але щось всередині (страх?) Не дає, не пускає, змушує опускати очі, відвертатися, відсмикнути свою руку, виходити з кімнати, страждаючи від провини і сорому за свою слабкість, залишаючи рідну людину вмирати поодинці.
Інший підхід о. Олександр Шмеман називав «гуманізацією» смерті ( «приручена смерть»). «Змова мовчання» навколо всього, що пов'язано зі смертю, засуджується; вводиться в моду інтерес і «доросле» ставлення до смерті. Можна сказати, вітається навіть деякий натуралізм, місцями переходить в цинізм, в описі і демонстрації вмирання і покійних (наприклад, жарти і комедійні сюжети в кіно на тему смерті, показ гостям загального сімейного фото з покійним, лежачим в труні, або обговорення за обідом вмирання родича). При цьому відкидається «все таїнство і трагедія, священність і надприродного, які зуміли ще зберегтися в цій області» [25].
Обидва ці підходи роблять смерть безглуздою - чимось, з чим потрібно «справлятися», сенс її перекручується. Тому так необхідно «розкрити християнський сенс смерті як не створеної Богом ... як події надзвичайно« не природного "і тому трагічного» [26]. У християнстві смерть не перестає бути трагедією, але вона і перемога, тому що Христос знищив смерть і обіцяв нам Своє вічне Царство Небесне. Апостол Павло говорить: «знищена смерть перемогою. Смерть! де твоє жало? Пекло! де твоя перемога? А Богові дяка, нам перемогу через Господа нашого Ісуса Христа »(1 Кор. 15: 54-55, 57).
У статті про смерть в «Богословському антропологічному словнику» протоієрей Андрій Лоргус і диякон Георгій Максимов підкреслюють: «Зустріч людини зі смертю - моральне і духовне подія. Очікування смерті - вмирання болісно і рятівною одночасно. Це найскладніше духовне випробування людини, яке він проходить один. Смерть не є кінцем; вона - початок істинного життя, яка чекає на людину за труною, смерть відкриває людині її нескінченність. У християнстві людина дивиться на смерть як на перехід у вічність, як на повернення в обійми человеколюбивого Бога »[27].
Кого-то усвідомлення своєї близької смерті може зламати, і він буде проклинати своє життя, звинувачувати весь світ і його Творця в жорстокості і несправедливості або битися в істериці; можливо, навіть намагатися покінчити життя самогубством, щоб припинити страждання. Інша людина, отримавши звістку про те, що він скоро помре, піднімається на небувалу висоту, як би скидає з себе все зайве, наносне, суєтне. Так, смертельно хворий чоловік ділився почуттями, які виникли, коли йому повідомили діагноз: «Неначе пелена з очей впала. Всі раптом стало так очевидно: цінне і непотрібне, що має сенс і абсолютно безглузде. Не стало необхідності обманювати себе та інших - часу і сил на брехню і удавання шкода ». Він мужньо прийняв виклик смерті і постарався встигнути за відпущений йому термін завершити те, що вимагало завершення, сказати все, що відкладав або боявся вимовити. Прощаючись з улюбленими, він утішав їх і дякував, що вони не стали його «берегти» від страшного діагнозу, інакше він не прожив би залишок днів так осмислено і наповнено.
Зовсім по-особливому йдуть з життя глибоко віруючі люди, які не сумніваються в безсмертя душі. Для них смерть, хоч і противна споконвічного Божого задуму про природу людини, проте є успінням і вратами в вічне життя. Протопресвітер Олександр Шмеман писав у своїх щоденниках: «Смерть розкриває, повинна розкрити сенс не смерті, а життя. Життя має бути не приготуванням до смерті, а перемогою над нею, так, щоб, як у Христі, смерть стала торжеством життя ... Церква не "молиться за спочилих", а є (повинна бути) їх постійне воскресіння, бо вона і є життя в смерті, тобто перемога над смертю, "загальне воскресіння" »[28].
О. Олександр Шмеман писав ці слова з глибини своєї власної віри і, коли прийшов його час, підтвердив їх своїм досвідом. Ось як розповідає про «святі його смерті» людина, яка завжди був поруч, - матінка Ульяна Шмеман: «Коли виявилося, зовсім несподівано і раптово, що у нього рак легенів і мозку вже в досить глибокої стадії, він прийняв свою долю в повному розумінні цього слова, спокійно і ясно, без непотрібних слів, з внутрішньою силою, яка завжди була прихованою. Я дуже добре пам'ятаю точний час, коли це сталося. Це був момент повного усвідомлення і повної ясності, сигнал відправлення в дорогу. Він прийняв це без емоцій, але в наше життя увійшла велика радість. Це не була радість самопожертви або мук, які випали на його долю. Це була радість проста і чиста, радість, з якою він проповідував все життя, але тепер вона посилилася, бо він відчував, що скоро побачить Царство, двері Царства. Все інше скінчилося - або навпаки, тільки почнеться. Час життєвої боротьби для проповіді, спілкування, переконання відійшло в минуле, в той час як великий шлях, який зробить її вільною насправді, тільки почався. Він був подібний до жінкам, яким з'явився Христос після Воскресіння і сказав: "Радійте!" Його хвороба і наближення до смерті були, без сумніву, навіть більшим, ніж безпосереднє бачення Господа. З великої простотою, з всеосяжної вірою він чекав, як сам написав одного разу, "ніколи не припиняється дня Царства". Його смерть була дійсно актом життя, святом смерті.
... Ніколи я не бачила його таким сяючим, таким вдячним, таким терплячим. За три дні до смерті його пособоровалі. Він був дуже слабкий, і ми не знали, як він відреагує, але в кінці молитви він сказав чистим і сильним голосом: "Амінь, амінь, амінь". У цьому було його згоду, його "хай буде так" всього життя »[29].
Обговорюючи питання про смерть, не можна не сказати і про самотність тих, хто втратив когось із близьких і коханих. Хоча ми і описували раніше самотність людини, що переживає горе, нам здається доречним додати ще кілька слів на цю тему.
Складно уявити собі почуття матері, що поховала свою дитину, вдови або вдівця, що повертається в самотній будинок, де кожна річ ще зберігає тепло рук збіглого чоловіка, пов'язана зі спогадами про щасливого спільного життя. «Коли людина переживає втрату, його звичний світ валиться, і дуже важко знову встати на ноги. Зіткнення зі смертю змінює людей. Воно змушує переглядати життєві цінності. Більшість людей, які не мали такого зіткнення в своєму досвіді, живуть так, як ніби з ними це ніколи не трапиться. І в цьому сенсі вони досить сильно відірвані від реальності. Смерть розставляє все на свої місця. Саме в безпорадності перед нею людина усвідомлює всю глибину свого екзистенціального самотності. І тоді життєві цінності шикуються самі собою. І ідеологія споживання і успіху, яка володіє умами сучасних людей, стає просто дешевою обгорткою, в яку люди ховають свої страхи перед життям і смертю. Смерть байдужа і чесна, перед нею ми всі рівні », - говорить психолог Ганна Паулсен [30].
Для багатьох людей буває нестерпно боляче прийняти догляд близької саме через болісного почуття самотності, яке буквально обрушується на них в момент усвідомлення незворотності втрати. «Я більше ніколи не почую його голос, не відчую тепло його рук ...»; «Вона так заразливо сміялася, завжди вміла втішити мене в будь-якій ситуації ...»; «Ніхто не вміє пекти таких смачних пирогів!» Ніколи - яке страшне слово! Як змиритися з ним і не впасти при цьому в депресію, не втратити відчуття життя? І немає людини, який може до кінця зрозуміти і розділити цю біль, - навіть той, у кого є подібний досвід, проживав і переживав його по-своєму.
Якщо людина вірить в Бога і в вічне життя, якщо він сподівається на зустріч в іншому світі, якщо він молиться про спочилого, то рано чи пізно до нього приходить розраду і смиренність. Але що робити невіруючим, в чому їм шукати заспокоєння? У мене немає відповіді на це питання. Всі «мирські» і «світські» аргументи, що стосуються втрати близьких, особисто мене не переконують і не заспокоюють. Але і від релігійних пояснень ( «у Бога всі живі» (Лк. 20:38)) не варто чекати дива, що почувши і прийнявши християнське уявлення про долю померлих, що втратив близького відразу перестане плакати і страждати. Людині потрібно виконати певну роботу душі, щоб після непоправної втрати повернути собі радість життя.
Починається ця робота з перших хвилин, коли ми дізнаємося про втрату. На думку багатьох психологів і лікарів, дуже важливо, щоб люди не придушували своїх природних емоцій, не намагалися «триматися», не пили відразу заспокійливі ліки або алкоголь - не тікали від звалилося на них горя. У цей момент основне завдання - не притупити, а пережити всю глибину цього болю (єдиний виняток - ризик серцевого нападу), дати вихід сльозам. І ще необхідно надати близьким можливість якомога довше побути з тим, хто тільки що помер.
«Я за те, щоб гостро пережити біль, тому що це теж частина життя. Тільки те, що пережито, можна потім скинути. Тільки переживши все горе, можна вийти з нього. Навпаки, якщо все переживання пригнічені, то горе знайде швидше за все собі вихід в тілі, тобто людина потім буде хворіти. Переживання горя - це частина життя, і ми відповідальні за те, як ми ставимося до горя. Знову-таки, ми можемо стати "жертвою долі" або вибрати шлях свободи і рости, переживши горе, вийти з нього особистістю, збагаченої цим досвідом »[31], - говорить Фредеріка де Грааф, духовна дочка митрополита Сурозького Антонія, психолог і рефлексотерапевт Першого московського хоспісу. Варто прислухатися до свідоцтва людини, яка проводила багатьох людей «в шлях всієї землі».
Поділіться на сторінці