Інь - це потенційно, спокій, Ян - це проявленість, рухливість. У різних джерелах дають різні характеристики Інь і Ян: Інь - м'якість, темрява, нерухомість, Ян - напористість, світло, активність. Символ Тайцзи означає динамічну взаємодію Інь-Ян між собою, у своїй повноті і рівновазі. При цьому, в повноті одного якості існує крапелька протилежності: для того, щоб воно зберігало свої якості. За поняттями східної філософії змін, Інь і Ян в чистому вигляді не існують: якщо Ян доходить до межі, в ньому зароджується Інь. Якщо Інь доходить до межі - в ньому зароджується Ян. Коли порушується динамічна рівновага між Інь і Ян - виникають хвороби в тілі, конфлікти в соціумі і катаклізми в природі.
Як виявлений принцип Інь і Ян в цигун?
Коли ви займаєтеся цигуном, ви стикаєтеся з двома видами енергією - земний (Інь) і небесної (Ян). Між ними існує взаємозв'язок і взаємодія: надлишок однієї стимулює появу іншої. Небесна енергія, виявляється, коли переповнена земна. Коли Небо переповнене, виникає земна енергія, щоб врівноважити Небо.
В людині земна енергія рухається від низу до верху - від Землі до Неба по щільним органам (иньской). Тому сила для людини - в Землі. А по порожнистим органам (янским) йде рух від Неба до Землі: зверху - вниз. Очищення і управління - в Небі. Сила і управління - Інь і Ян.
Як виявлений баланс Інь і Ян в тілі людини?
За поняттями Китаю, одна сторона тіла відноситься до иньской частини, до інтуїтивної, до психіці, сприйнятливості. А друга - до янської, яка конструктивна і раціональна. Якщо обидві ці частини врівноважити, людина приходить до балансному, гармонійного стану. Практика з тілом є центральною віссю всіх занять. Якщо в тілі людини немає рівноваги, то говорити про те, що у нього порядок в голові або на душі - безглузде заняття.
Иньское - це органи всередині, янське - це наша система безпеки зовні. Янською - це система нападу, захисту, тікання, агресії; иньская система - це перетравлювання, всмоктування вражень тощо.
Коли людина перебуває у стресовому стані, у нього природним чином виникає реакція напруги: зовнішні м'язи готуються або до відбиття агресії, або до втечі; м'язи, що підтримують внутрішні органи, стискаються і робота цих органів як би на час завмирає. У безпечній ситуації м'язи розслабляються і поновлюється повноцінна робота у внутрішніх органах.
Як практика цигун сприяє підтримці рівноваги Інь і Ян?
Завдяки практиці цигун ви підтримуєте позицію тіла в розслабленій готовності. Виходить подвійна робота: з одного боку, м'яз розслаблений, але готова до роботи; з іншого боку, орган знаходиться в більшому обсязі і повноцінно функціонує. Цим ви врівноважуєте янською і иньское стан в тілі.
У практиці роботи з тілом в цигун застосовують дві форми роботи: 1) статичну - форма цигун-спокою, рівноваги (Інь); 2) динамічну - це цигун - рух (Ян). Обидві форми однаково важливі і завдання практики їх врівноважувати.
Як виявлений принцип Інь і Ян у тимчасовому циклі: я маю на увазі добу, місяць, рік.
Світанок і захід: час споглядання енергії Інь і Ян в їх урівноваженому стані. Полудень і опівночі - це час розшарування енергій, відділення однієї енергії від іншої: одна енергія породжує іншу, друга долає першу. Полудень - перехід від янської енергії до иньской. Північ - зародження янської енергії.
У циклі місяці - Ян - це повний місяць, Інь - це молодик. Місяці в собі містять два сезони: сезон зростання і сезон убування. Від молодика починається зростання янської енергії. Від повного місяця - зростання иньской енергії.
У циклі року: літо - Ян, зима - Інь. Весна - це перехід від Інь до Ян, осінь - навпаки, від Ян - до Інь.
Знамениті «П'ять стихій» або П'ять елементів. Можна про них детальніше?
Взаємодія Інь і Ян народжує 5 стихій: метал, воду, дерево, вогонь, землю, завдяки яким виникає все у Всесвіті. Ці 5 елементів знаходяться в постійній взаємодії: це система породження і подолання одних елементів іншими. Метал народжує воду, вода народжує дерево, дерево породжує вогонь, вогонь породжує серединну землю. Цим п'яти елементів відповідає п'ять кольорів. Метал-це білий колір, вода - це чорний або синій. Дерево - це зелений. Вогонь - червоний, земля - жовтий. Земля у них завжди жовта, тому, що ця філософія народилася на землях річок Хуанхе і Янцзи, де вся грунт жовта. Всі елементи між собою взаємопов'язані, і їх рівновагу призводить до гармонії. Порушення рівноваги - до відсутності цілісності і дисбалансу.
П'ять стихій проявлені не тільки в тілі людини, але і у всьому всесвіті. Коли ви робите цигун, ви відновлюєте в собі цю рівновагу завдяки тому, що будь-яка цілісна практика містить в собі роботу з усіма 5 елементами. Стадія металу - це фундамент тіла. Стадія води - фундамент енергії. Стадія дерева - робота з енергією нижнього Дань-Тяня. Стадія вогню - робота з енергією середнього Дань-Тяня, стадія землі - робота з енергією верхнього Дань-Тяня. Це стадії трансформації і перетворення енергії.
Як проявлені п'ять стихій в річному циклі?
Кожному з сезонів відповідає своя стихія: зими - вода, весни - дерево, лету - вогонь, межсезознью (бабине літо) - земля; пізньої осені - метал.
Відповідно сезонів і 5 елементів присутній містичний сенс. Осінь є стихією металу і в практиці це статична робота з тілом. Зима - це стихія води - рухливість, це момент коли ми починаємо рух. Коли ця рухливість дійшла до свого результату - з'явилося відчуття енергії в нижньому Дань-тяне, це відповідає весні. Літо - це вогненна стадія, відчуття фізичного тіла розчиняється, а циркуляція енергії триває в просторі, де було ваше тіло. Наступний момент - ви опиняєтеся в порожнечі, коли енергія зникла, а ви як і раніше перебуваєте в цьому розчиненому стані. Це повернення в серединну землю, в стан відчуженості (міжсезоння). Стан відчуженості є спочатку головним результатом будь-якої практики цигун. Саме з цього стану людина може управляти енергією, емоціями і свідомістю.