здатність церковної влади протистояти владі політичної. Тому в східно-християнській традиції (в Візантії, а потім і в Стародавній Русі) відносини церкви і світської влади принципово відрізнялися від держав Західної Європи. Це виражалося в наступному:
православна християнська церква, міцно спираючись на релігійні традиції раннього християнства, вирішувала всі основні питання богословської, богослужбової та мирської практики колегіально, спільно. Соборність виступає як вища форма церковної і релігійної легітимності.
Звідси виникає необхідність сильної централізованої монархічної влади, освяченої церковними повноваженнями. Автокефальний, тобто самостійний статус різних церков східного християнства означав їх залежність від держави, виступав як гарант віри. З твердженням самостійності московського патріаршества в XV столітті церква на Русі стає істотним знаряддям централізації, затвердження державного єдності.
В цілому ж церковна громада і влада монарха виступають як взаємодоповнюючі фактори цивілізації і культури на Русі, визначили своєрідність її духовності.
Православ'я і особливості духовної культури
Одним з моментів своєрідності духовної культури Русі є збереження соборності як механізму духовної саморегуляції суспільства, що означало для східнохристиянської церкви переважну опору на традицію, практично незмінну релігійну догматику. Це призводило до ідейного і ритуальному консерватизму православної церкви, до переваги в ній охоронних тенденцій, а також до принципової пасивності релігійних діячів Київської Русі, особливо на тлі діяльності світських політиків. Провідним, активним початком російської соціокультурної історії, починаючи з самого акту хрещення Русі, стає світська влада.
Національно-державна прихильність православ'я утвердилася і в інших східних церквах. Важливим культурним результатом такого становища стала культурна замкнутість, локальна ізольованість цих церков і стагнація їх віровчення.
Разом з тим духовна відсталість православ'я сприяла посиленню секуляризму і невіри серед освічених верств суспільства. Розвиток культури проходило повз релігійного життя. Джерелами зрушень в культурі були:
народна, багато в чому ще язичницька культура, представлена фольклорної, обрядової, святкової традиціями;
вплив ззовні, з боку багатьох культур Заходу і Сходу, інтенсивне спілкування з якими Росія підтримувала протягом багатьох століть;
держава як одна з сил, які об'єднували населення на величезних просторах Євразії і сприяли розвитку господарської та культурної діяльності.
Таким чином, починаючи з моменту хрещення Русі, самодержавство разом з православ'ям визначають смисловий стрижень російської цивілізації. Кожне з цих двох начал давньоруської культури зіграло свою творчу роль в російській соціокультурної історії, в становленні і розвитку давньоруської духовності.
4. Святі і святість Київської Русі Сутність поняття "святість"
У формується після прийняття християнства культурі Русі поняття святості набуває рис, що істотно відрізняються від західноєвропейського розуміння. Відзначимо спершу загальні риси, щоб потім виявити відмінності російського розуміння святості.
Перш за все, слід підкреслити, що саме поняття "святість" значно старше християнства. Роль "сакрального", тобто "священного", "святого" в язичницької Русі відводилася насамперед природним феноменам. З приходом християнства поняття святості істотно змінюється:
святість переноситься з природних речей і процесів на людину, на його душевно-духовний аспект;
святість вважається недоступною для сприйняття за допомогою органів почуттів, вона починає розумітися як щось абстрактне і "невидиме". А це, в свою чергу, з'єднує "святість" з такими моральними характеристиками, як "непорочність", "доброчинність", "праведність". Все сказане загальне і для російської, і для західноєвропейської культури.
Святість в православ'ї
Специфіка російського розуміння святості полягає в тому, що для російської культури
святість передбачає прагнення до єдиної універсальної мети, самому заповітного бажання і самої потаємної мрії і надії - святому царству для людини на землі;
святість має на увазі повернення до вихідного стану цілісності, незайманості, чистоти;
стверджується, що святий стан може бути гранично наближене в просторі і часі.
Тому саме в російській культурі святість підкреслює приналежність людини до іншого світу; іноді навіть деякий юродство. Святі в давньоруській культурі стають зримим чином християнського ідеалу, від них виходить слово "правди", яке перекидає все несправедливе на землі.
Культ святих і духовна культура
Святим належало судити "правду" і "кривду", що вимагало від них розриву з мінливим світом насильства, експлуатації, всілякої "неправди". Звідси відлюдництво, "пустинножітельство" - весь ідеально змальований образ життя святого, його відчуженість "від світу цього".
Культ святих розвивався за двома напрямками.
Одне йшло знизу - такою була шанування святих, локалізоване територією приходу або невеликий округи якогось монастиря. Їх шанування не тільки не було загальноросійським, але і не поширювалося на межі тієї чи іншої єпархії. Ще нижчу ступінь в культі святих становило шанування так званих "покійних подвижників".
Інший напрямок - культивування святих, запропонованих зверху, прагнення церкви ввести культ святих в своє русло, не нехтуючи і святими, почитавшимися в межах приходу, і тими, що шанувалися по почину народу "покійними подвижниками". Напрямок, що йшло зверху, мало на меті регламентувати культ святих і закріпити його на службі інтересам і ідеології церкви і держави.
Особливості канонізації святих в православ'ї
Свої особливості в історії православ'я має і процес канонізації (перерахування до святого лику) російських святих. Показова в цьому відношенні історія Бориса і Гліба (перших російських чудотворців православної церкви), зарахованих до лику святих ще до рівноапостольних Володимира і Ольги. Приводом для їх всенародного вшанування виявляється не твердість їх віри, що не аскетичні принципи благочестивого життя, що не стійкість в утвердженні ідеалів православ'я, а саме факт лагідного, жертовного прийняття насильницької смерті, організованої їх братом - конкурентом в боротьбі за київський престол - Святополком Окаянним; тобто ідеал християнського ставлення до смерті і страждання, до влади і боротьбі за неї, непротивлення насильству і всепрощення.
Саме пасивний спосіб поведінки перед особою зловісних сил і випробувань подається рятівним для всієї Руської землі. Моральна висота безвинних мучеників перед лицем неминучої смерті стає ідеальною гарантією матеріальної незламності і непереможності російського народу, який висунув з-поміж себе святих, внутрішньо готових на будь-який - навіть безславний, безглуздий - подвиг.
Надалі применшення особистості і її ролі в історії, підпорядкування особистої жертви загального блага, захист довготерпіння як універсального засобу колективного подолання кризової ситуації - всі ці риси, поетизував давньоруськими письменниками і мислителями, ставали поступово типологічними рисами російської культури, входили в самий тип давньоруської цивілізації. Ключовим її компонентом ставала глибока віра в те, що правда, добро і справедливість в кінцевому підсумку переможуть на Русі самі собою, завдяки лише одній святості Руської землі.
Протягом усієї багатовікової соціокультурної історії Стародавньої Русі постійно виникали ситуації, які вимагали то героїчного подвигу, то терплячою жертви. І те, і інше поетизували в давньоруської художньої літератури, славилося в літописах і публіцистичних відозвах давньоруських книжників. Для давньоруської культури характерним було граничне зближення між собою ратного подвигу князя і відлюдницького подвижництва святителя як двох рівновеликих проявів сили духу, як досягнення християнської святості. Сама Російська земля поступово стала асоціюватися в народній свідомості з втіленням духу святості, отримуючи назву Святої Русі.
Типи святості в російській православній церкві
До кінця XV - початку XVI століть у російській православ'ї позначилися два різних, багато в чому протилежних типу святості.
Один тип святості, який носив виключно духовний характер, був тісно пов'язаний з особистістю і вченням Ніла Сорський, підтриманий його послідовниками, які називалися "нестяжателямі". Ніл Сорський закликав до отшельнической життя, видалення від світських спокус і мирського спілкування; чернече життя повинна проходити на самоті, духовному самозаглиблення і мовчазному спогляданні; церква повинна бути вільною від земельних володінь, матеріальних і майнових цінностей, а також від взаємодії зі світською владою, державою, мирським життям.
Більш прагматична і державна позиція Йосипа Волоцького зумовила пріоритет відстоюється його прихильниками лінії, яка і перемогла в російській православ'ї. Сама ж полеміка Ніла Сорський і Йосипа Волоцького значною мірою випередила майбутній російський релігійний розкол XVII століття.
Культ юродивих як приналежність православ'я
Пряме відношення до культу святих має культ "блаженних і юродивих", що становить приналежність православ'я, - в католицизмі є лише натяки на нього. У всякому разі, культ блаженних і юродивих має пряму опору в християнстві. Він належить демократичної стороні християнського вчення. Це культ, вписаний в знамениту максиму християнства, що міститься в Нагірній проповіді, яка починається словами: "Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне" (Мт. 5, 3).
Між юродивими і святими є суттєва відмінність, хоча в пантеоні святих представлені і юродиві, правда, на положенні "меньшой братії". З Богом і людьми (в їх числі з володарями і царями) вони спілкуються "на короткій нозі". Що в словах і дійствах святих виступало як божественне веління, у юродивих виступає як акт їх волі. Вони "живуть у Христі", оскільки Христос живе в них. Вони не причетні неба - вони самі його частка. І саме так висловлюють вони повноту християнської віри. Своє надзвичайне розвиток як релігійний феномен юродство отримує в XVI столітті. Саме до цього періоду відноситься згадка більшості імен юродивих, що згадуються в різних церковних істочніках5.
5. Розкол як соціокультурний конфлікт
Московські правителі проявляли велику "свавілля" в організаційних церковних справах, призначаючи на вищі церковні посади або проганяючи неугодних ієрархів. Однак чим сильніше була організаційна залежність, тим міцніше релігійна свідомість трималося за незалежність "священного перекази". Тому перегляд богослужбових книг в середині XVII століття, прийнятий з ініціативи патріарха Никона, був сприйнятий значною частиною народу як відступ від канону і привів до тривалого розколу з його постійною тенденцією переходу в народні бунти, невизнання офіційної влади.
Цілі церковної реформи середини XVII століття. Церковна реформа переслідувала наступні цілі:
усунення відмінностей в богословській практиці між грецькою і російської церквами. Це дозволяло відновити зв'язок з європейським православним світом, прив'язати Росію до Європи духовно і тим самим розширити можливості для впливу в християнському світі;
введення однаковості в церковній службі по всій країні, так як на місцях богослужіння велося по-різному, ми мали риси язичницьких культів.
На чолі незгодних встав священик - протопоп Аввакум, на захист "старої віри" виступав і знаменитий Соловецький монастир. Так що рух старовірів було досить масовим.
Никонівський реформа виявила відкритий розкол, вже існував у російській церкви, з його незліченними сектами старовірів, молокан, хлистів і багатьох інших.
Ідеологія розколу включала складний спектр ідей і вимог: від проповіді національної замкнутості і ворожого ставлення до світського знання до заперечення кріпосного ладу з властивим йому поневолюванням особистості і зазіханням держави на духовний світ людини і боротьбу за демократизацію церкви.
Церква і держава спільними зусиллями намагалися придушити розкольницькі рух. Проти розкольників використовувалися засоби влади: тюрми і заслання, страти і гоніння. Рух розкольників потрясло основи церковної і державної влади.
Спроба честолюбного патріарха Никона затвердити пріоритет духовної влади над світською зазнала невдачі. Помісний собор 1667 року засудив Никона і позбавив його сану. Церква прийшла до висновку про необхідність розділу світської і духовної сфер діяльності. Визнавши незалежність патріарха у вирішенні духовних питань, собор проте підтвердив необхідність підпорядкування церкви царської влади. Російська православна церква зблизилася з православним світом. Зміни в такій складній сфері, як духовна, відкривали дорогу діяльності Петра I - великому перетворювача Росії.
6. Православ'я в Російській імперії
Соціокультурний сенс церковної реформи Петра I
Початок XVIII століття ознаменувався реформами Петра I, які покликані були ліквідувати розрив у рівні розвитку Росії та Європи. Реформи торкнулися практично всі сфери життя суспільства. Важливе місце в перетвореннях займала церковна