Психоактивні речовини використовуються в Непалі з найдавніших часів в шаманських до буддистських практиках.
Непал - країна багатьох культур. Кожна етнічна група, і навіть кожен індивідуум живе у своїй власній всесвіту. За контрастом із західним дуалістичності і лінійним світосприйняттям, в Непалі ця множинність приймається як само собою зрозуміле.
Проте, існують якісь області реальності, в яких всі ці численні всесвіти сплавляються воєдино, і основа цього зрозуміла кожному.
Багато непальські шамани належать до буддійським громадам. Шерпи і деякі групи таманги, наприклад, мають буддійську орієнтацію. Каже Мьінгмар Шерпа:
«У мене немає релігії. Ні у кого з нас, шаманів, немає релігії. Ми пов'язані з природою і з космосом.
Для нас, Шива і Парваті - ті, хто все створив.
Крім того, я - буддист остільки, оскільки інакше мене б піддали вигнанню ».
Незважаючи на всю релігійну свободу і відкритість, слід зазначити, що співіснування шаманізму і буддизму не завжди було мирним і взаімотерпімим. У багатьох районах і по сей день це так. Буддійські лами бачили в своїх попередників, джанкрі, конкурентів, і чинили їм насильство, часто дуже жорстоко.
Зрештою, перші працюють в своїй техніці тантри так само, як і останні, хоча з'явилися на історичній арені багато пізніше. І ті, і інші мають справу не тільки з духовним і ментальним благополуччям людей, а й їх фізичним добробутом, а це вже пов'язано з меркантилізм.
«Спочатку це наше, шаманське, буддисти тільки перейменували це або змінили».
Самий яскравий прояв старання ламаїстських структур придушити шаманізм у вигляді релігії бон - легенда про змагання буддійського святого Міларепи і бонская Шенраба по сходженню на вершину Кайласа. Переміг в ньому, звичайно, Миларепа. а бубон Шенраба під час падіння накреслив на південному схилі Кайласа характерну борозну.
Шамана вибирають духи-божества: в молодому віці у них з'являється Шаманська хвороба - їх трясе. вони впадають в транс на кілька днів.
Їх віддають на лікування та навчання досвідченому шамана. Деякий час вони проводять в учнях, потім вони повинні здійснити паломництво - наприклад до священної гори Кайлаш. або святі місця в Муктінатх. Соло Кхумбу, Долпо. Мустангу, а також скупатися в водах священного озера, яких чимало в Гімалаях.
Народність Непалу киратов - єдині, кого від народження до смерті супроводжують шамани. Серед киратов шамани відповідають за все церемонії, включаючи похорон.
"Всі види психоактивних рослин і отрут фундаментально пов'язані з шаманизмом".
Для шаманів киратов використання всіх впливають на психіку рослин є абсолютною необхідністю.
Ці рослини і гриби з легкістю можна назвати льотними травами і льотними грибами, оскільки вони допомагають шаманів в їх польотах, подорожах і баченні. Рослини, які відбулися з саду Шиви - Гімалаїв - дарували людям шаманське свідомість.
У більшості мов народів, що населяють Гімалаї, психоактивні рослини і трави називають буквально, "п'янкі рослини."
"Як кажуть киратов, ми закликаємо дух багатьох рослин перш ніж ми будемо здатні летіти".
Люлька для конопель, яка використовується непальцами з верховий Гімалаїв.
Психоактивні речовини. Іншими словами, це рослини, що дозволяють шаманів здійснювати подорожі.
Мене цікавить такий напрямок досліджень, як взаємозв'язок тибетської медицини і ритуалів Чод. дає можливість лікувати деякі складні розлади.
Інші народи гімалайського регіону перейняли цей звичай від киратов. Тютюн з'явився в Непалі відносно недавно.
Більшість шаманів сьогодні сприймають тютюн як рослина Шиви. яке може також використовуватися як трава для подорожей; тим не менш, для них це в більшій засіб задоволення і релаксації.
У Непалі культивовані тютюн - "новачок" в сімействі рослин саду Шиви. Фотографія зроблена в Долині Катманду.
У дослідженнях, проведених за минулі два десятиліття, вчені розшукали приблизно вісімдесят вісім впливають на психіку рослин, які ростуть в Непалі. Іншими словами, є багато невідомих психоактивних рослин, які чекають свого часу, коли вони будуть виявлені.
Деякі рослини сили необхідно пробуджувати мантрами і спеціальними ритуалами. Шива і шамани ніщо без їх помічників рослин ...
Іноді шамани використовують трави і гриби, щоб посилити транс, якщо це необхідно для лікування, або поглибити його.
Непальські шамани беруть рослини головним чином для того, щоб вчитися у них.
Рослини - їх справжні гуру, їх справжні вчителі. За допомогою цих рослин Шиви, шамани здатні досліджувати Всесвіт і досягати глибшого її розуміння. Трави можуть відповісти на поставлені питання.
За допомогою рослин шамани можуть краще розуміти природу і збільшувати знання про неї. Саме тому вони також звуться «рослини вчителя». Ще їх називають "їжею нагов".
Спочатку шамани просять поради у своїх рослин сили, питаючи які ліки вони можуть використовувати для лікування пацієнта. Потім шаман починає камлання. Він переносить себе в інші світи, як би спірально спускаючись в них, і знаходить там вірну відповідь.
Але іноді для шамана досить прочитати особливі мантри безпосередньо перед сном, закликаючи дух рослини або богів і девів рослини, просячи їх допомоги. Буває, що дух рослини дає відповідь питається саме уві сні.
Коли шаман бажає увійти в контакт з рослиною сили, йому не обов'язково завжди приймати його всередину; для зв'язку з рослиною шаман повинен поважати і шанувати його.
Шамани в перуанському регіоні Амазонки називають природні ентеогени, "рослини-вчителя,". Вони вважають, що рослина і його психоактивні речовини, що має дух, може передати набагато більше, ніж будь-який професор в університеті. Або рослини не вінці творіння настільки ж, наскільки ними є ми, і всі інші істоти?
Не всі шамани використовують рослини сили. Деякі з них використовують рослини і гриби дуже рідко, в той час як інші дізналися багато безпосередньо через особистий досвід взаємодії з рослинами, але навіть вони використовують рослини в дуже рідкісних обставин.
Є лише кілька психостимуляторів і психоактивні речовини, які використовуються ними кілька разів на тиждень: anger, surti, ganja, charas, chhang, і rakshi.
Тому як трави для подорожей вони, як правило, використовуються для збільшення шакті або отримання доступу до прихованого природному знанню, їх використання не розголошується, і для чужих (наприклад етнологів), це не афішується.
Псевдо-шаманів в Непалі називають "курчачими шаманами". Вони не здатні зцілювати, але зате створюють гучне шоу з димом, шумом і великою кількістю червоної фарби. На фотографії шаман під час представлення в одному з непальських готелів.
"Курчачими шаманів" можна легко впізнати по тому, як вони залучають туристів, особливо виглядають як хіпі, пропозиціями покурити ганджу або чарас під час проведення церемонії.
Ці бовдури щасливі чути про це, але це всього лише одна з історій, вигаданих для туристів.
Якщо запитати справжнього шамана, чи використовує він Каннабис. він би відповів: "раз на рік (на Шива Ратри) або, коли це абсолютно необхідно для глибокого трансу.
Тика Бхайрава, що приносить удачу, проте все ж гнівне втілення Шиви
