Як здійснюється цей переклад абсолютного і загального на мову відносного і особливого? Які існують гарантії і критерії його адекватності? Саме в цьому аспекті ми наважуємося висловити про проблему перекладу кілька тез.
Ми відштовхнемось від теорії «буквального перекладу», як вона може бути виведена із загальних тез євангельського проповідника Джона Стотта [6] і, критично осмислюючи її, скористаємося в нашому подальшому міркуванні ідеями Вальтера Беньяміна і Поля Рікера. У своїй роботі «Завдання перекладача» Беньямін відстоює дослівно перекладу (слідом за Шлейермахером) і металингвистический трансценденталізму [2]. Поль Рікер багато пише про міжмовної спілкуванні, і тлумачить євангельську притчу про насичення п'яти тисяч п'ятьма хлібами і двома рибами як притчу про збільшенні сенсу зі словами [5]. Стотт, Беньямін, Рікер говорять про переводимости / перекладається оригіналу, спираючись на ідею якогось загального ( «чистого», «досконалого», священного) мови (Слова). Їх підходи стають значущими в обґрунтуванні нової реформації мови церковної проповіді.
В історії християнства мали місце і найчастіше сопрісутствовать дві протилежні тенденції - перевести сакральний текст на мову профанної культури і, навпаки, очистити мову і систему християнстві від привнесеного ззовні. Ми стверджуємо, що саме сполучення двох даних векторів забезпечували адекватність перекладу і динаміку розвитку мови теології в напрямку вироблення спільної мови - зберігає сакральність і відкритого до секулярного перекладу.
Можна виділити три епохи, коли теологічне осмислення проблеми перекладу перетворювалося в theologia primae: антично-християнський синтез часу патристики, коли з використанням мови грецької філософської культури створювався тезаурус християнстві; європейська Реформація, коли на переломі культури пізнього Відродження і на зорі Нового часу Письмо було відкрито не тільки для аристократів духу, але для селян і бюргерів, для всіх народів та індивідів; теологічний модернізм, коли християнство критично перечитують і редукувати до соціокультурного виміру.
Відповідно способам тлумачення текстів, можна запропонувати типологію християнських конфесій: католицизм - історичний метод, православ'я - алегоричний, протестантизм - буквальний. Далі, можна припустити, що кожному типу особистості відповідає свій спосіб тлумачення.
Євангельський протестантизм переважно використовує буквальний метод тлумачення біблійних текстів. Буквалізм може бути зрозумілий не стільки як ригоризм, законничество і педантизм, скільки як серйозність і відповідальність по відношенню до кожної йоти Письма. Згідно так сприйнятим буквальному методу всякому слову відповідає свій референт; метафора - вже не бездонний знак (як у Р. Барта), але відсилання до цілком певного духовного стану або події.
Сьогодні священний текст перевідкривається в єдності своїх виміру - букви, натяку, дослідження, таємниці. Тут буква - як обгрунтованість і строгість значення; натяк як багатство сенсу; дослідження - історико-логічна основа, наповненості; таємниця - невичерпність і глибинність, вкоріненість у єдиному джерелі (Альфа) і спрямованість до кінцевої мети (Омега).
Історичний аспект важливий у зв'язку з проблемою пам'яті і наступності. Алегоричний аспект особливо значущий при актуалізації, інкультурації, контекстуалізаціі - тобто при творчому і нетривіальною перекладі відомого в чужій мові на свого язика. Поль Рікер пов'язує ці два аспекти - історичний і алегоричний - коли говорить про оповідної ідентичності. Тлумачення тексту може мати форму швидше наративу, ніж самодостатньою і самообоснованной системи.
Буквалізм нам видається не стільки методом sui generis, скільки критичний противагою релятивації, ерозії сенсу, коли кожна буква чинить опір і відстоює своє особливе місце в загальному масиві тексту. Саме в єдності підходів реалізується адекватний переклад.
Ренесанс, згідно з концепцією Стотта, підготував Реформацію. Почавшись в XIV столітті з такого блискучого вченого, як Петрарка, «гуманізм» якого висловлювався в вивченні їм класичних грецьких і римських текстів, він перемістився в наступному столітті в північну Європу, де придбав більш виражену християнського забарвлення. Такі «християнські гуманісти», як Еразм Роттердамський і Томас Мор, займалися в основному вивченням християнської класики - як біблійної, так і церковно-батьківською. Тому вони сміливо виступали проти корупції в церкві, яка потребувала реформі по слову Божому, і стверджували ключову роль проповіді в цій реформі. Еразм писав: «Навчання - ось головна функція священика ... хрестити може і світська людина». Таким чином, стара притча про те, що «Еразм відклав яйце, яке потім висидів Лютер», підтвердилася, бо переконаність Еразма у верховенстві Слова в порівнянні з таїнствами через те, що дія таїнства безпосередньо залежить від того, що говорить про нього Слово, - ця його переконаність був підхоплений і розвинена Лютером. Реформація поставила проповідь в центр уваги. Кафедра була поставлена поза вівтаря, бо Лютер стверджував, що порятунок приходить через Слово, а без нього всі інші елементи позбавляються свого сакрального змісту [6].
Отже, в євангельському християнстві суть богослужіння - проповідь. Головний метод тлумачення в проповіді - буквальний. Проблема перекладу при буквальному підході дозволяється посиланням на простоту, доступність, очевидність «буквального сенсу». Передбачається, що є якийсь загальний євангельський мову, зрозумілу кожному індивіду, кожній культурі і епосі.
Беручи в цілому ідею «буквального розуміння», зауважимо, що буква може легко звертатися в винятковість, монопольність влади. В єдності же всіх своїх смислових вимірів текст ніколи не вкладається в прокрустове ложе тенденційного теологічного перекладу, або в тоталітарну соціокультурну матрицю. Текст постає перед перекладачем-тлумачем як проблема, а не як замкнута доктринальна система.
Переклад - ризикована операція, і головна проблема при цьому - вірність або невірність перекладу свого джерела. Труднощі перекладу обумовлені не тільки різницею мовних засобів, але і різницею світоглядних уявлень. Саме тому важливо спиратися на презумпцію спільності. Всім великим перекладачам передував Лютер, перекладач Біблії, який мріяв наповнити Біблію німецькою духом, вирвавши її з полону латинського перекладу. Це було можливо лише виходячи з ідеї спільності біблійного мови, його переводимости на національні мови, а не тільки на мову літургії.
Саме мовне гостинність, за припущенням Рікера, служить моделлю для інших, подібних до нього, форм гостинності: «Справді, хіба різні віросповідання, як і різні релігійні течії, які не співвідносяться один з одним, подібно іноземних мов, лексикою, граматикою, риторикою, стилістикою і, для того щоб їх зрозуміти, хіба не потрібно їх вивчити? Або, припустимо, чи не містить церковна практика, пов'язана з ритуалом причастя (теж рід гостинності) ризик невірного тлумачення Послання і сумніви в тому, наскільки вірний або невірний переклад свого джерела; але і тут "досконалий" переклад доводиться визнати недосяжним, і нічого не залишається, як відмовитися від надії його коли-небудь знайти »[4].
Вальтер Беньямін говорить про завдання перекладача, виходячи з постулату, що оригінал не передбачає можливості, необхідності та адекватності перекладу. Взагалі, інтереси іншомовного читача не враховувалися при створенні оригінального тексту: «Оглядка на" одержувача "ніколи не сприяє розумінню твори або форми мистецтва. Жодне вірш не призначене читачеві, жодна картина глядачеві, ні одна симфонія слухачеві »[2].
Найістотнішим в тексті є неперекладне і навпаки, будь-який переклад, який несе сообщающую функцію, не може передавати нічого, крім повідомлення, - а тим самим нічого, крім несуттєвого. Текст завжди містить в собі відмінне від Ready щось незрозуміле, таємниче, що відтворюється лише на мові поезії.
Хороший переклад визначається не схожістю з оригіналом, але його перетворенням і оновленням. Беньямін не вірить у вічність і позачасовий оригінального тексту: живе і свіже перетворюється в штамп, застаріває і зношується.
Переклад необхідний - як якесь попереднє засіб подолання чужості мов одна одній. В основі кожної мови лежить загальне означається ( «чиста мова»), яке виражається і пояснюване сукупністю всіх мовних засобів. Чистий мову нічого не виражає, не означає, що не повідомляє, оскільки сама є джерелом слів, смислів, повідомлень. Цікава ремарка Беньяміна, що «зростання релігій забезпечує визрівання в глибині мов прихованого насіння їх вищого прототипу». Таким чином, існує мова істини, він же - істинний мову, який зберігає всі граничні смисли і таємниці мов.
Моріс Бланшо, перечитуючи есе Беньяміна, зауважив, що переклад - дія шкідливе, блюзнірське, шалений [3]. Шкідливе - тому що видає таємниці своєї мови мови чужому. Блюзнірське - тому що перекладач намагається відновити зруйновану Богом Вавилонську вежу і загальний первоязика. Божевільне - бо перекладач знаходиться в небезпечній близькості до можливості відмінювати все з усім. На наш погляд, до цих зауважень варто прислухатися, хоча первісний мову - з історії більш ранньої, ніж оповідь про Вавилонську вежу. В Едемському саду Бог говорив з людиною, і вони розуміли один одного. Знання досконалого мови - не безумство і блюзнірство. Ностальгія за втраченим знання - високе почуття і гідний мотив для перекладу.
Завдання перекладача - розбудити в мові перекладу відлуння оригіналу. Ця нова постановка задачі відрізняється від традиційної, де все задається поняттями точності і свободи в перекладі.
Завдання перекладача - не відображення, але творчість: «Переклад, замість того щоб домагатися смислової схожості з оригіналом, повинен любовно і скрупульозно створювати свою форму на рідній мові у відповідності зі способом виробництва значення оригіналу, щоб обидва вони були пізнавані як уламки якогось більшого мови, точно так же, як в черепках впізнаються уламки посудини »[2].
Лютер в ім'я чистого мови ламає прогнилі бар'єри свого. Дотична лише одну мить спочиває на окружності і спрямовується в нескінченність. Переклад відноситься до оригіналу лише частково, слідуючи своїм власним логіці. Чим досконаліша текст, тим більшу свободу перекладу він дозволяє, при швидкоплинному дотику до споконвічному змісту текст звучить як еолові арфа при легкому подиху вітру.
Але з усіх текстів особливої уваги при цьому вимагає до себе Святе Письмо, в якому сенс, мову і одкровення зливаються, і текст у всій дословности належить істинному мови, істини, догми. При дбайливому ставленні і максимальній довірі до тексту переклад в цьому випадку можливий як підрядник: «Всі великі тексти - а вище всіх священні - містять між рядків свій потенційний переклад. Підрядник Святого Письма є прообраз або ідеал будь-якого перекладу »[2].
Про трепеті перед переведенням священних текстів говорить і церковний переказ, що дотримуються спадкоємність розуміння. Ханна Арендт звертає особливу увагу на те, що у Беньяміна істину висловлює скоріше ім'я, ніж мова, швидше за слово, ніж пропозиція; тобто істина - феномен слуховий. Батько філософії - дарувальник імен Адам. А традиція - форма, в якій це імясловіе усно передавалося. Проблема істини видається Беньяміну «одкровенням. яке має бути почута, іншими словами, відноситься до сфери метафізичного слуху »[1].
Згідно з тією ж Ханне Арендт, минуле говорить тільки через те, що не передається з покоління в покоління і чия видима близькість до справжньому пов'язана якраз з його екзотичністю. Чи не означає це, що найістотніше для християнства залишається невимовним в церковній традиції і зберігається в істині витоку; що лише зворотний рух до Слова, яке завжди «на початку», повідомляє перекладу і тлумачення Писання життєвість і смислове повноту?
Про Беньямін кажуть, що його приваблювала не релігія, а теологія і теологічний тип інтерпретації, для якого текст сакральний. Те ж саме, з певними застереженнями, можна сказати і про Поле Рікер. Чи не зараховуючи їх до теологам-герменевтов, потрібно віддати їм належне за те, що вони розширили область застосування герменевтики, охопивши значний масив класичних філософських і художніх текстів.
В одному зі своїх текстів Беньямін говорив про співвідношення ідей і явищ як, відповідно, про сузір'я і зірки. Миттєвий спалах може висвітлити конфігурацію слів і прояснити зміст тексту. Але видимим стає не весь сенс, а лише той, що є актуальним для нас зараз, hic et nunc.
Чи є завданням перекладу відкрити всю прозорість сенсу? Або набагато важливіше зустріч з таємницею, де сенс досягає нескінченної щільності? Так чи інакше, перекладне висвітлює підступи до неперекладним. Велика удача - показати нескінченність цього шляху до загального і священному Слову і, разом з тим, його відкритість для всіх; ну а читач вже сам зупиниться на доступному йому етапі - чи то на межі розуміння, чи то на межі мужності.
mic / Blanchot / translat.html, вільний. - Загл. з екрану.
спеціально для Baznica.Info
Editor
- <Игорь Никитин: "Гомосексуалисты захватывают мир"
- Звернення учасників міжнародного форуму «Виклик.>
Cкопіровать код для блога