Про присутність божому

Федір Михайлович нікому не дає спокою - ні лібералам, ні деяким патріотам. Наприклад, Анатолія Борисовича Чубайса просто ковбасить при згадці імені Достоєвського. Ведучий нанотехнолог сам зізнався, що ненавидить видатного українського письменника усіма фібрами своєї ліберальної душі.

Цю немолоду жінку азіатської зовнішності з дівчинкою на руках я часто зустрічав біля храму. І завжди, проходячи повз, відчував двояке почуття: начебто і подати треба, але частіше за все замучений совістю проходив, відводячи очі, мимо: «понаїхали тут ...».

Від нас пішов великий український чоловік: філософ, письменник, лірик, поет, публіцист і православний християнин. Пішов до Свого Отця, Якого він шукав все своє життя і зустріч з яким передбачав і передбачав всією своєю творчістю. Вічна і блаженна пам'ять тобі, дорогий Вікторе Миколайовичу!

- Потешная террорістіка. - Святість як мішень. - Як поліпшити відносини?

Прославлений український кінорежисер Сміла Бортко недавно так відгукнувся про останній українському імператорі: «Для мене імператор Микола II - ідіот і негідник. Більш того - він зрадник. Під час війни він пішов з поста головнокомандувача, а за це треба розстрілювати ».

У рік сторіччя революції, в современнойУкаіни стикаються три миро-і самосприйняття, три точки, з яких люди дивляться на історію і сучасність нашої країни.

У рік сторіччя відомих подій все голосніше лунають голоси і вимоги «червоним» і «білим» нарешті - то примиритися. Погоджуючись на необхідність об'єднання народу, і без того сильно ослабленого і роздробленого подіями бурхливого ХХ століття, залишається обговорити умови і визначитися: на базі чого воно повинно статися?

Чи був Ленін українським державником? За які державні заслуги перед нашою Батьківщиною, останки цієї людини лежать в центрі нашої країни, на головній площі її столиці?

Ігумен ПЕТРО (Мещеринов),

настоятель Подвір'я Данилова монастиря в с. Долматово
Московської області, співробітник Патріаршого центру духовного розвитку дітей та молоді при Даниловому монастирі

Про Божій присутності.

- Отець Петро, ​​скажіть, будь ласка, що таке присутність Божу? Це суб'єктивне відчуття (з'єднання душі з Богом) або реальне відвідування людини Господом?

Перш за все потрібно сказати, що відносини людини і Бога - таємниця, і таємниця, я б сказав, інтимна. Коли людину запитують: «Чи вірите ви в Бога», або «які у вас з Богом відносини», то часом це звучить так само, як якщо б його запитали про внутрішні сторонах його подружнього життя. Тому відповідати на подібні питання завжди доводиться з великою обережністю і делікатністю. Присутність Боже, звичайно, почуття суб'єктивне, але воно виникає в силу відвідування людини Господом, коли його серця стосується благодать Божа.

- Чи відрізняється почуття страху Божого, благоговіння від відчуття присутності Божої або це одне і те ж?

Почуття страху Божого і благоговіння, безсумнівно, входять як складові елементи в відчуття присутності Божої.

- Слово Боже говорить: «шукайте Господа і сили Його, лице Його завжди шукайте» (1 Хр. 16). Чи потрібно прагнути пережити присутність Божу?

Тут справа в тому, що це почуття, за словами свт. Феофана Затворника, має бути невпинно ощущаемо людиною, так що коли його немає, то потрібно бити на сполох і шукати його. Але сам пошук цього почуття відрізняється від того, якого шукає, наприклад, людина, що бажає, скажімо, випити в кінці дня склянку вина - відпочинку, приємності, розслаблення, легкості і т.п. У цьому контексті пошуки почуття Богообщения заведуть людини на неправильний шлях. Присутність Боже - це деякий континуум, в якому відбувається вся життя християнина; відсутність Богообщения сприймається християнином як смерть, і людина шукає Богообщения не для приємності чи відпочинку, а - в прямому сенсі слова - щоб жити.

- Одного разу протоієрей Сміла Воробйов на питання: «Батюшка, а якби Вам довелося писати книгу" Перші кроки в Православної Церкви ", з чого б Ви її почали?», - відповів: «Я б, напевно, присвятив першу главу питання: де в церкви Христос і благодать Святого Духа? Як відчути присутність Божу? ». Отець Петро, ​​скажіть, будь ласка, а все-таки як відчути присутність Божу?

Святе Письмо говорить: їсти і бачите, як благий Господь (Пс. 33). Для того щоб відчути присутність Божу, його треба скуштувати. Шляхи до цього - Таїнства Церкви, повчання в Святому Письмі, молитва і виконання євангельських заповідей; а як це зробити в кожному конкретному випадку - відповісти неможливо. Молитися Богу: «Господи, дай мені пізнати Тебе». Свт Феофан пише, що Бог обов'язково, неодмінно виконує таку молитву, якщо людина цього дійсно хоче. Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам (Мт. 7, 7).

- Один християнський філософ казав: «Стан душі в присутності Бога і її з Ним з'єднання є найсолодше відчуття нашого приватного буття, зануреного в божественне, без усякої домішки чуттєвого, без всякого спогади про земне володінні, почуття внутрішнього, повного спокою, з солодким, довільним смиренням , з радісною відданістю, з глибоким відчуттям своєї безпеки, своєї дитячої залежності від милостивого всемогутності ». Які основні ознаки, з богословської точки зору, притаманні станом людини, що знаходиться в присутності Божій?

На це відповів уже давно св. Апостол Павло. Якщо в почутті душі і в справах свого життя людина ясно, чітко, тверезо, без екзальтованого самообману бачить любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, доброта, віру, лагідність, стриманість (Гал. 5, 22-23), хоча б в начатках їх, то цілком можна сказати, що він на вірному шляху; і тепер його завдання - ці початки розвинути, помножити, посилити, щоб прийти в можливу для нього міру досконалості (Еф, 4, 13).

- Святитель Феофан Затворник учив, що крім молитви необхідно і богомисліе. Чи є практика богомислія (в стані внутрішньої тиші) і технічна частина Ісусової молитви (певна поза і дихання, зосередження на серце і т.д.) підготовкою до сприйняття Присутності Божого?

Я не думаю, що яка б то не було механічна практика може вплинути на сприйняття людиною почуття Богообщения. Все навпаки: і Ісусового молитва, здійснюємо ми її з технічними прийомами або без оних, і богомисліе - наслідок вже наявного Богообщения; богомисліем і молитвою ми охороняємо його, підтримуємо, примножуємо. Але причиною Богообщения названі речі можуть і не бути - ще раз повторю, що спілкування Бога і душі - велика таємниця, яка не підкоряється ніяким «механізмам» і схемами.

- Митрополит Конотопський і Дружковкаій Кирило сказав: «Чому ніхто із служителів Храму не прозрів при зустрічі з Богомладенцем Христа? Прозрів тільки Симеон Богоприємець. Чому тільки він? Тому що він готував себе до цієї зустрічі ». Скажіть, як необхідно готуватися до зустрічі з Христом в особистій молитві?

Все ж я б не став переносити унікальне євангельська подія, святкується усією Церквою в день Стрітення Господнього, на особисту молитву: це різні речі. Як я вже сказав, зустріч з Христом відбувається в Таїнствах, в повчанні в Святому Письмі, у творенні євангельських заповідей і в молитві. А молитва - це звернення серця (і ширше, ніж тільки серця: і розуму, і щирого серця і навіть тіла) до Бога. Якщо людина хоче зустріти Бога, якщо Бог йому життєво необхідний, необхідніше, ніж їжа, питво, будинок, рідні, своє здоров'я, побут, кар'єра та ін. і якщо людина від серця молиться Йому, а при цьому і намагається влаштувати своє життя за Євангелієм - то Господь обов'язково відповідає на таку молитву. Так що можна сказати коротко: підготовка до зустрічі з Христом - бажання цієї зустрічі.

- Протопресвітер Олександр Шмеман писав: «Що таке молитва? Це пам'ять про Бога, це відчуття Його присутності. Це радість від цієї присутності. Завжди, скрізь, в усьому ». Виходить, що ж, якщо під час молитви немає відчуття присутності Божої і радості від цього, то це - не молитва?

Тут потрібно розрізняти дві речі. Дійсно, молитва, також як і всі релігійні почуття і діяння - смиренність, страх Божий, благоговіння і ін. є спільні з Богом почуття, і душа не може цього не відчувати. Але людина не завжди перебуває в однаковому стані; це відчуття може зменшуватися і навіть ховатися від безпосереднього почуття. Коли це відбувається, християнин відчуває найбільшу втрату в житті, і примушується шукати Бога. І в цьому шуканні він вживає працю - працю молитви, працю смирення, праця терпіння, праця спонукання себе до виконання заповідей. О. Олександр мав на увазі благодатну молитву, але часто нам доводиться вдаватися і до молитовного праці, який може і не супроводжуватися благодатними почуттями. І це теж законна і необхідна сторона християнського життя.

- Один відомий священик писав: «Стан тиші і спокою - основна умова молитви ...». Наскільки молитві сприяє встановлення внутрішньої тиші і як її знайти?

Дійсно, для молитви необхідне мирне стан душі, а якщо душа немирними, молитися вона не може. Як знайти такий стан? Це купується довгим досвідом і цілеспрямованими зусиллями людини; одного, і тим більше тривало одну мить, рецепта тут немає.

- З одного боку, святі Отці при молитві вчать «тримати розум в словах», і забороняють штучно викликати в собі «милостиві» почуття і відчуття, з іншого - Патріарх Алексій II сказав: «... справжня віра ґрунтується ... на внутрішньому почутті близькості Бога, здобутий в молитовному досвіді ... ». А святитель Феофан Затворник закликав гаряче молитися, всіляко уникаючи формальності. Як звичайній людині зв'язати все це воєдино, щоб його молитва була непогрішна перед Богом?

Саме так не "вичавлювати» з себе штучно «милостиві» почуття, а молитися в простоті і смиренні, і бути уважним до своєї душі, щоб вона вміла розрізняти, що справді, а що - ні. Освічена християнська совість ясно скаже про це, якщо тільки людина не стає на молитву спеціально за тим, щоб «отримати відчуття», або ж «вичитати правило».

- Святитель Феофан Затворник писав: «... всякий іноді відчуває під час молитви припливи теплоти і старанності, коли душа, отрешась від усього, глибоко входить в себе і гаряче молиться Богу». Поговоримо про молитовні почуття. Від кількох міцних православних чув про їх суб'єктивних молитовних переживаннях (наприклад, «молюся, як в порожнечу»), за якими вони визначали, «дійшла» чи їх молитва до Бога, а, вірніше, бажана вона волею Божою. Наскільки, з православної точки зору, безпечні такі особистісні духовні відчуття?

Я думаю, що «міцні» православні стали б ще більш міцними, якби вони поєднували б своїми почуттями (або відсутністю їх) наступне міркування. Не варто вирішувати за Бога, прийняв Він нашу молитву чи ні. Краще зі смиренням, як дитя, зраджувати в Його руки наш молитовний труд; а пошле Бог нам почуття чи ні - Його справа. Пошле - з вдячністю приймемо, не думаючи про себе, що ми їх «гідні» або що наша молитва кудись там «дійшла». Чи не пошле - з вдячністю приймемо їх відсутність, не роблячи з цього ніяких особливих висновків, але перебуваючи в довірі до краще нас Знаючій наші потреби Бога.

- Одного разу знайомий священик на питання: «Який храм краще відвідувати?», - відповів: «Там, де ти відчуваєш, що тобі добре, туди і ходи». Якою мірою в духовних питаннях можна керуватися подібного роду почуттями?

Я думаю, цілком можна. Критерій тут - світ душі, без якого неможливе духовне життя. Якщо щось (зокрема, ті чи інші особливості храму, богослужіння та ін.) Цей світ порушує, то вельми розумно і правильно зробити все, від нас залежне, щоб цього уникнути. Якщо такої можливості немає - ну тоді нічого не залишається, як терпіти. А якщо можливості поліпшення ситуації є - то обов'язково потрібно ними користуватися.

- Не можна бажати відчутних проявів благодаті і, разом з тим, потрібно, як писав відомий священик: «Зусиллям волі поставити себе перед обличчям Божим», треба «прагнути виробляти в собі почуття постійного перебування перед обличчям Бога. Тоді для нас не буде нічого «світського», все стане священно, все буде протікати в «поле Бога» ... ». Яка повинна бути міра вольового зусилля людини для усвідомлення присутності Божої?

Повинно бути бажання і смиренне віддання себе Богу. А волю свою найкраще направити на молитву і виконання євангельських заповідей.

- Преп. Серафим Саровський говорив, що коли Дух Святий благоволить відвідати нас, то слід вже перестати молитися. «Чого ж і молитися тоді Йому: прийди і вселися в нас і очисти нас від усякої скверни ... коли вже прийшов Він до нас ... При нашестя Духа Святого належить бути в повному мовчанні, слухати виразно і зрозуміло все дієслова життя вічного, які Він тоді сповістити зволить. »Як навчитися такої чутливості до Духа Святого?

Боюся, навряд чи ми досягнемо заходи преп. Серафима. Коли приходить в нас Дух Святий, Він наставляє нас на всяку істину. А для навчання цьому дана християнину все життя, і з часом, з досвідом, він навчається увазі до Духа Святого.

- Господь Сам знає, коли нам потрібно відчути Його близькість. Разом з тим, один монах, перебуваючи в гущі подій, періодично занурювався в себе, в свій дух, де знаходив світ і свідомість Богоприсутність. А у митрополита А. Сурозького був такий пастирський досвід. Одного разу до нього за порадою звернулася жінка, яка 15 років займалася Ісусовою молитвою, але жодного разу не відчувала присутності Божої. Він їй сказав: «" Де ж Богу вставити слово, якщо ви весь час говорите? Дайте Йому можливість: мовчіть. "... відпочиньте чверть години в присутності Божій, але тільки не моліться. Будьте так спокійні, як тільки можете ... І поступово це зовнішнє безмовність стало перетікати всередину, проникати в неї; мовчання охопило її і відкрило їй щось більше, мовчання більш "насичене", яке було не просто відсутністю шуму, а багатим, сутнісним мовчанням, в серцевині якого вона розрізнила Присутність. І як тільки вона відчула це Присутність, в ній народилося бажання молитви - але на цей раз із самих глибин мовчання, що не потоком слів, не в вихорі думок, а спокійно, вибираючи кожне слово з глибин цього мовчання і приносячи його Богу тихо, спокійно. Сама молитва стала виразом внутрішнього мовчання, частиною того воістину Божественного безмовності, яке вона відчула. Такий спосіб доступний всім ... ». Бог є всюди завжди. Але невже кожен віруючий може розраховувати на почуття присутності Бога через пошук молитовного безмовності (внутрішньої тиші)?

Може, якщо тільки буде бажати бути з Богом (а не знайти «почуття молитовної тиші» тощо). Якщо при цьому він буде уважний до своєї совісті, до свого життя, буде чесний перед самим собою і перед Богом, то Господь дарує йому смирення, і, відчувши його, християнин буде з вдячністю приймати від Бога все - чи дасть Він йому ті чи інші відчуття, або не дасть.

- Батько Петро! Велике спасибі за бесіду. На закінчення хотілося б навести слова святителя Василя єпископа Кінешемского: «Коли людина весь пройнятий любов'ю до Бога, коли кожна дрібниця його життя пов'язана з думкою про Бога, коли він при собі він постійно відчуває присутність Бога, невидимо всюдисущого, тоді, природно, Бог є центром всіх його устремлінь, і кожен вчинок визначається бажанням догодити Богові і боязню порушити його заповіді ».

Питання ставив А. Сігутін

Версія для друку