Принцип фальсіфікаціонізма по роботі І. Лакатоса «фальсифікація і методологія науково-дослідних програм»
Фальсіфікаціонізм як критерій демаркації наукового знання: гносеологічні основи фальсіфікаціонізма. Наївний фальсіфікаціонізм і методологічний фальсіфікаціонізм.
Методологічна концепція Поппера отримала назву "фальсіфікаціонізма", так як її основним принципом є принцип фальсифікації.
Логічні позитивісти дбали про верифікації тверджень науки, т. Е. Про їх обгрунтуванні за допомогою емпіричних даних. Вважалося, що такого обгрунтування можна досягти або за допомогою виведення затвердження науки з емпіричних пропозицій, або за допомогою їх індуктивного обгрунтування. Ассимметрии між підтвердженням (нескінченно багато експериментів) і спростуванням (досить одного для спростування теорії) загальних пропозицій і критика індукції як методу обгрунтування знання і привели Поппера до фальсіфікаціонізма.
Ні несуперечливість, ні подтверждаемость емпіричними даними не можуть служити критерієм істини. Переконання в відсутності будь-якого критерію істини зробило фатальний вплив на методологічну концепцію самого Поппера. Заперечення існування критерію істини могло б зробити Поппера агностиком і скептиком: якщо ми не можемо дізнатися, які з наших переконань істинними, то чи не все одно, які переконання приймати; і якщо істина недосяжна, то чи варто прагнути до пізнання. Однак і від агностицизму, і скептицизму його рятує віра в те, що хоча ми не здатні встановити істинність наших переконань, ми все-таки здатні встановити їх неправдивість.
Не можна виділити істину в науковому знанні, говорить Поппер, але, постійно виявляючи і відкидаючи брехня, можна наблизитися до істини. За допомогою веріфікаціонізма неможливо провести демаркаційну лінію між наукою і ненаукою. Те, що деяке твердження або система тверджень говорять про фізичний світ, проявляється не в подтверждаемости їх досвідом, а в тому, що досвід може їх спростувати.
Поппер як критерій демаркації приймає фальсифицируемость, т. Е. Емпіричну опровержімие: ". Деяку систему я вважаю емпіричної або наукової тільки в тому випадку, якщо вона може бути перевірена досвідом.
Механізм фальсифікації в ході попперовской "раціональної реконструкції" визначається наступним чином: ". Теорія фальсифицируема, якщо клас її потенційних фальсифікаторів не пустили "[16], інакше кажучи, якщо вона здатна вступити в протиріччя з фактами. Варто відзначити, що під безліччю "потенційних фальсифікаторів" теорії Поппер розуміє безліч пропозицій спостереження, які можуть спростувати цю теорію. Фальсифікатор тому, що якщо забороняти теорією факт має місце і описує його "базисне" речення істинно, то теорія вважається спростованою. Потенційний тому, що ці пропозиції можуть фальсифікувати теорію, але лише в тому випадку, коли встановлена їх істинність.
Дана точка зору була кваліфікована Лакатосом як "наївний фальсіфікаціонізм". Наука, на думку Лакатоса, є і має бути змаганням дослідницьких програм, що змагаються між собою. Саме ця ідея характеризує так званий витончений методологічний фальсіфікаціонізм, що розвивається Лакатосом в руслі концепції Поппера. Він розрізняє фальсіфікаціонізм догматичний і фальсіфікаціонізм справді методологічний. Перший бачить науку як процес, розмічений міцними конструкціями і непогрішними фальсифікаціями. Поппер показав хибність такої позиції, бо емпірична база науки нестійка і невизначена, а тому і мови не може бути про фіксовані протокольних пропозиціях і не переглядаються в принципі спростування. Те, що наші спростування також можуть бути помилковими, підтверджують як логіка, так і історія науки. Методологічний фальсіфікаціонізм виправляє помилку догматиків, показуючи хиткість емпіричної бази науки і пропонованих нею засобів контролю гіпотез. Проте, продовжує Лакатоса, і методологічний фальсіфікаціонізм недостатній. Картина наукового знання, представлена як серія дуелей між теорією і фактами, не зовсім вірна. У боротьбі між теоретичним і фактичним, вважає Лакатоса, як мінімум три учасники: факти та дві конкуруючі теорії. Тільки тепер зрозуміло, що теорія відживає свій вік не тоді, коли оголошується такий, що суперечить їй факт, а коли про себе заявляє теорія, яка краща за попередню. З точки зору Лакатоса, "наївний фальсіфікаціонізм" знімає одну з проблем наукового знання, а саме, проблему розрізнення природного розвитку теорії і виверти від спростування. Слід зазначити, що для кожної окремої модифікації теорії це завдання формально нерозв'язна. Не існує критерію, за допомогою якого можна було б однозначно вирішити, який характер носить зміна теорії. Певним орієнтиром в оцінці тієї чи іншої модифікації теорії є збільшення Предсказательная можливостей теорії. Так, гіпотеза кварків, незважаючи на свій, здавалося б, штучний характер, розглядається як безумовно наукова: її введення спричинило велике число несподіваних прогнозів щодо розпаду і взаємодії елементарних частинок.
Перш за все, методологічний фальсіфікаціоніст не є джастіфікаціоністом, у нього немає ілюзій щодо "експериментальних доказів" і він цілком усвідомлює і можливу хибність своїх рішень, і ступінь ризику, на який йде. Методологічний фальсіфікаціоніст віддає собі звіт в тому, що в "експериментальну техніку", якою користується вчений, залучені схильні помилок теорії, (43) "в світлі яких" інтерпретуються факти. І все ж, "застосовуючи" ці теорії, він розглядає їх в даному контексті не як теорії, що підлягають перевірці, а як непроблематично вихідне знання (background Knowledge). "Яке ми приймаємо (умовно, на ризик) як безперечне на час перевірки даної теорії".
Пояснення: Лакатос каже, що недостатньо суперечливості теорії і фактів для її фальсифікації, потрібна інша, альтернативна, теорія.
На відміну від догматичного фальсіфікаціоніста, методологічний фальсіфікаціоніст розрізняє просте відкидання і спростування. Він - фаллібіліст, але його фаллібілізма не послабляє його критичний запал: схильні до помилок висловлювання він перетворює в "базис", щоб продовжувати свою тверду політику. На цій підставі він пропонує новий критерій демаркації: тільки ті теорії, тобто висловлювання, які не є "пропозиціями спостереження", які забороняють певні "спостерігаються" стану об'єктів і тому можуть бути "фальсифіковані" і відкинуті, є "науковими". Іншими словами, теорія є "наукової" (або "прийнятною"), якщо вона має "емпіричний базис". У цьому критерії чітко видно різницю між догматичним і методологічним фальсіфікаціонізма.
Методологічний критерій демаркації куди більш ліберальний, ніж догматичний. Методологічний фальсіфікаціонізм розкриває перед критицизмом нові горизонти: набагато більше теорій кваліфікуються як "наукові". Ми вже бачили, що "наглядових" (в лапках) теорій більше, ніж наглядових (без лапок), і, отже, "базисних" (в лапках) пропозицій більше, ніж базисних (без лапок). (59). згідно фаллібілізма, прогрес наукового знання полягає в зміні однієї помилкової теорії, теж помилкової але все ж ближче стоїть до істини.- ^
Методологічний «анархізм» П. Фейрабенда. Принцип неспівмірності наукових теорій. Плюралістична модель наукового знання.
Основна робота: «Проти методологічного примусу. Нарис анархістської теорії пізнання »(1970).
Фейерабенду приніс популярність його критичний талант. Нещадна критика, особливо в напрямку неопозитивізму і критичного раціоналізму, не могла залишитися непоміченою в колах епістемологів XX в.
Розглядаючи перехід від геоцентричної до геліоцентричної системи, Фейєрабенд приходить до висновку, що наукове знання включає в себе помилки і не має коштів позбутися від них (і не прагне розлучитися з ними).
Отже, наука не раціональна і повинна бути позбавлена свого центрального місця. ^ Наука - очереднаяінтеллектуальная традиція як міфологія, релігія або навіть магія (і, отже, не можна розмежувати науку і ненаукі).
Не існує жодного методологічного наукового правила або норми, які не порушувалися б в той чи інший час тих чи інших вченим. Крім того, всі значні відкриття з'явилися в результаті відступу від існуючих методологічних правил. Отже, наука - освіта Нечитка. і замість існуючих
методологічних правил, ми можемо прийняти прямо їм протилежні. Але і перші, і другі - не універсальні філософія науки повинна взагалі відмовитися від встановлення будь-яких правил наукового дослідження.
Фейєрабенд стверджує, що зростання знання здійснюється в результаті розмноження (про ліфераціі) теорій, які є непорівнянними (дедуктивно не пов'язаними єдиним логічним підставою і використовують різні поняття і методи).
^ Принцип проліферації (розмноження ^) теорій дозволяє створювати і розробляти теорії, несумісні з при-нятимі точками зору, навіть якщо останні досить підтверджені і загальновизнана. При цьому нові теорії можуть здаватися навколишнім абсурдними і безглуздими. Звідси і виникло відомий вислів «допустимо все»
^ Принцип неспівмірності голосують, що теорії неможливо порівнювати один з одним. Досвід завжди теоретично навантажений, тому кожна теорія формує свої власні факти. Якщо хтось винайшов найфантастичнішу теорію (що допускає принцип проліферації) і не бажає з нею розлучитися, то з цим нічого не можна зробити: немає фактів, які можна було б їй протиставити, так як у цій теорії свої власні факти. Навіть якщо положення нової теорії суперечать логіці, ця теорія все одно має право на існування, так як можна користуватися своєю власною логікою. Від поняття істини взагалі краще відмовитися.
З одного боку, дійсність флуктуірует і змінюється, її важко підігнати під гладку несуперечливу наукову теорію. З іншого боку, сама наука ірраціональна. Тому, пізнавальний процес характеризується принциповою нерегульованим, хаотичністю, і цього випадкового процесу ніяка методологія не потрібна.
Наука є некритичним свідомістю; вона споріднена з міфом, ідеології, релігії. Немає точного критерію для розмежування науки і ненаукі. Всі спроби провести межу є на думку Фейєрабенда безпідставними. не можна розмежувати науку і ненаукі (в тому числі, і з точки зору ефективності: міф, напр. зробив набагато більше науки - він створив культуру. "Хіба можна серйозно стверджувати, що атомна енергія, синтетика і антибіотики - більш високе досягнення, ніж приручення тварин, вогонь і колесо? ")
Констатація плюралізму і в самій науці. Оскільки кожна наукова теорія замкнута в собі, то її не можна спростувати зсередини, тому підходи до перевірки повинні бути множинними. Тому вчений не повинен бути з кував методологічними стандартами, він повинен їх вільно вибирати, виходячи зі своїх наукових і ненаукових міркувань. Єдиною у ніверсальной нормою пізнання може вважатися концепція "anything goes" ( «все підходить»).
Якщо неможливо визначити що таке істина, то краще відмовитися від цього поняття