«Право на смерть»
Вже зараз багато вчених ставлять питання про те, щоб біологія, наука про життя, була доповнена новими уявленнями про біології смерті. Тут виникає безліч морально-гуманістичних дилем, що виходять за рамки традиційних поглядів. З особливою гостротою обговорюється, наприклад, «право на смерть». У дискусіях стикаються дві протилежні позиції, визнають, з одного боку, необмеженість свободи особистості у вирішенні цих питань, а з іншого - її повну підпорядкованість суспільним і державним інтересам (концепція так званого патерналізму). В якійсь мірі сам термін «право на смерть» звучить парадоксально: адже протягом століть передумовою всіх людських прав було найголовніше, фундаментальне з них - право на життя. В цілому будь-які з будь-коли проголошували прав людини можна розглядати як розгортання, розширення або конкретизацію цього основоположного права, бо кожен із них обов'язково є одним з проявів життя, задоволенням будь-яких життєвих потреб, інтересів, прагнень. Добровільний же відхід з життя - самогубство - засуджувався релігією, аж до того, що самогубців заборонялося ховати на кладовищах. Нині, завдяки інтенсивному розвитку медицини, питання про життя і смерті часом виявляється питанням вибору. Причому цей вибір здійснює не тільки людина, про життя і смерті якого йде мова, а й інші особи. Коли процес смерті знаходиться під позаособистісна контролем, тоді «право померти» стає проблемою: виникає питання, чи є право на життя не тільки правом, але і обов'язком або обов'язком, чи повинно суспільство охороняти життя людини всупереч його волі? При цьому в сучасних дискусіях про «право на смерть» мають на увазі не самогубство як дію активного суб'єкта, а вмираючої людини, що виступає в якості пасивного об'єкта, якому штучно уповільнюють настання смерті. І не випадково проблеми евтаназії (грец. Euthanasia) - безболісної кончини, тихою «блаженної» смерті, особливо приреченого людини, і продовження життя штучними засобами стають центральними в дискусіях про патерналізмі.
Сучасні філософи, юристи, лікарі, теологи прагнуть вирішити два фундаментальних питання: чи може евтаназія взагалі мати моральне обґрунтування і якщо так, то за яких умов вона повинна бути узаконена? При вирішенні цих питань багато з вчених займають антіпатерналістскую позицію, вважаючи, що найважливішим моральним принципом, який, наскільки це можливо, повинен бути зведений до закону, є право свободи вибору. Вони виходять з того, що втручання в свободу дії індивіда, в тому числі в його рішення прискорити настання своєї смерті, морально невиправдано в тому випадку, якщо він цим не приносить шкоди іншим, і акт евтаназії як прояв індивідуальної свободи не повинен тоді заборонятися законом.
Міркування антіпатерналістов нерідко будуються таким чином: сучасна медична технологія значно збільшила і продовжує інтенсивно збільшувати можливості продовження життя, але вмираючі люди іноді самі помічають поступове руйнування своєї природної природи, всіх форм активності і не тільки піддаються постійним фізичним страждань, а й усвідомлюють свою обтяжливість для своїх близьких. У таких випадках, на думку антіпатерналістов, аморально не дозволити людині померти.
Вчені ж, схиляються до патерналізму, вважають евтаназію неприпустимою, висуваючи проти моральної правомірності позбавлення людини життя наступні основні аргументи. По-перше, людське життя є недоторканною, і тому евтаназію не можна застосовувати ні за яких обставин. Причини ж апеляції до сакраментального людського життя різні (вони можуть спочивати на релігійних підставах або на переконанні, що святість людського життя є стрижнем громадського порядку і т. Д.). По-друге, при евтаназії можливі зловживання з боку лікарів, членів сім'ї чи інших зацікавлених осіб. По-третє, евтаназія суперечить принципу «поки є життя, є надія», не враховує можливості помилкового діагнозу лікаря. Крім того, незабаром після смерті хворого, до якого застосували евтаназію, може з'явитися нові ліки, здатні вилікувати раніше невиліковне захворювання.
Багато вчених намагаються на основі філософського визначення життя вирішити і суто конкретне питання про те, коли настає смерть людини, що дає право лікарю відключити апарати штучного підтримання життя (тобто застосувати так звану «пасивну» евтаназію). Обговорюються дві основні точки зору: одна стверджує, що життя людини повинна охоронятися до самого останнього моменту, а інша вважає за можливе констатувати факт смерті і відключити апарати після загибелі кори головного мозку. Гострота і актуальність цього питання обумовлені і отримує дедалі ширше поширення практикою пересадки органів (трансплантації). Щоб виключити можливість зайвої поспішності лікарів при констатації смерті донора, від якого беруться органи для майбутньої пересадки, було визнано за необхідне, щоб факт смерті можливого донора констатувався бригадою медиків, незалежної від тих, хто здійснює пересадку.
Таким чином, сьогодні філософські роздуми про життя і смерті виявляються необхідними і для вирішення конкретних проблем, що виникають у зв'язку з розвитком біології, медицини і охорони здоров'я. Гуманістичний підхід шукає для людини морально-етичну опору перед обличчям смерті, включаючи те, що відноситься, так би мовити, до культури вмирання. Чи не фантастичні мрії і надії, які не панічні негативні емоції і хвороблива психічна напруженість перед обличчям смерті, а чесний і мужній погляд на неї особистості, мудро вирішила для себе ці питання як органічну частину свого життя, - ось та філософська основа, яка затверджується реальним гуманізмом.
Але питання про сенс людського життя має і іншу сторону, що відноситься до реальної, природно-біологічної нескінченності людства і безсмертя його розуму, а також до можливості інших форм життя і розуму, інших, позаземних цивілізацій в нескінченному Всесвіті. Ця надзвичайно цікава сторона питання інтенсивно обговорюється в сучасній науковій і філософській літературі. Космизация людства, вихід його в майбутньому в нескінченні простори Всесвіту змінять багато в чому і наші уявлення про час, що, мабуть, буде пов'язано з новим розумінням сенсу людського життя, її тривалості, смерті і безсмертя, призведе до усвідомлення космічного призначення і відповідальності людини і людства.