Постмодернізм - це

Приставка «пост-» в складі терміна вказує як на спадкоємність постмодернізму по відношенню до досі незавершеного модерністського проекту, так і на вимогу подолання останнього. У цьому сенсі поняття «постмодернізм» почало вживатися лише в кінці 1960-х рр. хоча в різних контекстах його використовували культуролог Р. Паннвіца (1917), літературознавець Ф. де Оніс (1934), історик А. Тойнбі (1947) і ін.

Постмодерністи заявляють про вичерпаність ситуації «модерну», «сучасності», для якої характерні прогресизм, історизм, універсалізм, культ новизни, віра в необмежені можливості освіченого розуму.

Ситуація постмодерну передбачає недовіру до «метанарраций» - єдиним пояснювальним схемами і узагальнюючим теоріям, службовцям для «самовиправдання буржуазного суспільства», відмова від універсалізму і раціоналізму як проявів «імперіалізму розуму».

Одним з перших суть постмодернізму сформулював (по апофатичній схемою) літературознавець І. Хасан (1971): якщо модернізм визначається такими принципами як закінченість форми, попередній проект, ієрархічність структури, можливість інтерпретації, стандартність підходів, то постмодернізм відрізняють відсутність цілісності, розірваність смислових структур, відкритість, процесуальність, гра, випадковість, анархія і т. п.

На думку Ж.-Ф. Ліотара, настання епохи постмодерну ознаменує захід метанарраций як тотальних, що претендують на статус єдино істинних способів висловлювання. Диктат загальних норм, «великих ідеологій» і «планів порятунку світу» поступається місцем «мовним ігор» - плюралізму локальних мов, стратегій, структур, інституцій, що мають відтепер рівні права.

У теорії деконструкції Ж. Дерріда постулирование мовного плюралізму здійснюється в руслі критики логоцентрізма - властивого метафізичного мислення прагнення до систематизації явищ, виходячи з уявлення про якийсь центрі, «першооснову», «первосмисла» (логос, архе, ейдос і т. П.), щодо якого фіксуються відмінності між протилежними поняттями. У бінарних опозиціях один з їх членів завжди превалює над іншим як основоположний (чоловіче над жіночим, елітарне над масовим, раціоналізм над містикою, оригінал над копією, природне над штучним, присутність над відсутністю і т. Д.). Деконструкція розхитує відносини основного і маргінального, головного і другорядного, девальвуючи тим самим поняття центру, сенсу, означаемого.

«Політична семіотика» Р. Барта виходить з тези про вкоріненості влади в «самому початку мови», що є аж ніяк не «нейтральним засобом комунікації», як це прийнято вважати, але загальнообов'язкової формою примусу, інстанцією, сутність якої не в забороні, але в примушення говорити що-небудь певним чином. Це відбувається за рахунок вторинного означування слів і виразів, надбудови над ними нових смислів, т. Е. Міфологізації мови. В результаті реальність кодифицируется таким чином, що людині в неявній формі пропонується певний образ поведінки, певні бажання і потреби.

За Барту, буржуазне суспільство гранично міфологізоване, і всесилля міфу полягає в тому, що він маскує обличием природності ідеологію, роблячи її анонімною і всепроникною.

«Достіжітельних» мотивація індивіда замінюється дедалі більшим акцентуванням якості життя, а масове політичне участь, перш подразумевавшее прихильність тим чи іншим політичним партіям, - більш активним, незалежним від еліт і проблемно-специфіковані формам (Р. Інглхарт, див. Також Медіа-активізм) .