Стародавні китайці надавали великого значення порядків перерахування стихій. Вважалося, що ті чи інші їхні порядки відображають різні світові процеси. Порядок, зазначений вище (Д, О, П, М, В), називається порядком "взаємопородження" (сян шен). Стихії в ньому знаходяться у стосунках "батько-син". Образно-символічне традиційне пояснення цього порядку наступне: дерево "народжує" вогонь при горінні, вогонь "породжує" грунт, утворюючи попіл, грунт "виробляє" метал, оскільки його або залізну руду знаходять в ній, метал "перетворюється" в воду, коли плавитися , вода "народжує" дерево, живлячи його вологою. Стихії в зворотному напрямку мають відношення "взаімородственності" (сян цинь).
Вчений-конфуцианец ханьского часу Дун Чжуншу (190 / 179-120 / 104), який прославився як систематизатор аріфмосеміотіческіх ідей, в своєму творі "Чуньцю фань-лу" ( "Рясна роса на літописі" Чуньцю "") висловив ці та інші закономірності порядку " взаємопородження "стихій (елементів) у такий спосіб:
Небо володіє п'ятьма елементами.
Наступний важливий порядок стихій називається "взаімопреодоленіем" (сян шен), або "взаімопокореніем" (сян ке): вода, вогонь, метал, дерево, грунт (В, О, М, Д, П). Він теж замкнутий. Стихії тут знаходяться у стосунках "дід-онук". Зворотне відношення розглядалося як "взаімобоязнь" (сян цзюй). Пояснювався цей порядок так: дерево "підриває корінням" грунт, грунт "вбирає" воду, вода "гасить" вогонь, вогонь "плавить" метал, метал "рубає" дерево і т. Д. Це пояснення, фрагментарно розкидане по багатьом древнекитайским текстів, відштовхується від наочної матеріальність стихій. Більш "сутнісний" погляд на природу їхніх стосунків за принципом "взаімопреодоленія" представлений у позднеханьского вченого Бань Гу в його праці "Бо ху тун" ( "Вичерпний звіт [про дискусії в Залі] Білого тигра"), що представляє запис дискусії з конфуцианским канонам, організованою в 79 р панувати в той час монархом Чжан-ді:
В теорії стихій враховуються два вторинних принципу - "управління" і "маскування" (див. Ronan 1978: 152). Принцип управління має на увазі, що процес "взаімопокоренія" управляється стихією, яка підкорює підкорювача. Наприклад, вогонь перемагає метал, але вода управляє процесом, метал перемагає дерево, але вогонь управляє процесом і т.д.
Принцип маскування залежить і від порядку "взаємопородження" і "взаімопокоренія". На його основі відбувається регулювання процесу зміни деяким іншим процесом, який створює більшу кількість енергії, ніж витрачається, або робить це швидше. Наприклад, метал знищує дерево, але вода маскує процес, так як вода породжує дерево в більшій кількості, ніж метал може знищити.
"Космогонічний" порядок визначає числову символіку стихій (табл. 1.3.2; см. Granet 1934: 170), кожна з яких пов'язана з "породжує" і "формує" числом.
Янскость і іньскость "породжують" чисел збігається з полярністю стихій тільки в двох випадках, а "формують" - в трьох. Дерево і метал є янської і иньской стихіями, причому в меншій мірі, ніж вогонь і вода. Грунт вважалася або нейтральної стихією, в якій сили інь і ян врівноважували один одного, або иньской. В останньому випадку грунт протиставлялася Неба як янському принципом, подібно до того, як це представлено в творі "Бо ху тун":
Чому за своєю природою п'ять першоелементів поділяються на що стоять або вгорі, або внизу? "Вогонь" відноситься до сили ян. він почитаємо і тому знаходиться нагорі. "Вода" належить до сили інь. вона упосліджене і тому знаходиться внизу. "Дерево" відноситься до слабкої силі ян (шао ян), "метал" відноситься до слабкої силі інь (шао інь), обидва вони володіють природним властивістю досягати рівноваги і гармонії, тому їх можна згинати і випрямляти, підпорядковувати і змінювати. Що стосується "землі", то вона наіобшірна; вона вміщує в себе всі речі. Те, що має народитися, виходить [з її лона], то, що має померти, повертається [в неї]. Чи не розбираючи чистого і брудного, [вона] народжує всю пітьму речей.
"Сучасний" порядок є циклічним. Цей висновок можна зробити, принаймні, на підставі згадки даного порядку в "Го юй" ( "Речі царств"), де він починається з грунту (землі), а не з металу. Як розповідається в цьому тексті, про стихіях зайшла мова в зв'язку з міркуваннями про гармонію (хе), які історіограф Бо з царства Чжен виклав вельможі Хуань-гуну. Це могло статися орієнтовно в 776-775 рр. до н.е.
Рівняння одного за допомогою іншого називається гармонією, завдяки гармонії все бурхливо росте, і все живе підпорядковується їй. Якщо ж до речей одного роду додавати речі того ж роду, то коли річ вичерпується, від неї доводиться відмовлятися.
Саме тому покійні вани, створюючи все, змішували землю з металом, деревом, водою і вогнем. Саме тому вони комбінували п'ять смакових відчуттів, щоб задовольнити смак; зміцнювали чотири кінцівки, щоб захистити тіло; домагалися гармонії між шістьма чоловічими нотами, щоб посилити слух; приводили у відповідність органи чуття, представлені сімома отворами, щоб вони служили серця; пов'язували між собою вісім частин тіла, які складають людини; зміцнювали дев'ять внутрішніх органів, щоб утвердитися в чистій чесноти; встановлювали десять рангів, щоб наставляти сотні чиновників; визначали тисячі посад і ставили десять тисяч чиновників; обговорювали сотні тисяч справ; приймали рішення, що стосуються мільйонів істот; отримували регулярні надходження, розмір яких сягав нескінченності (Го юй 1987: 241).
Зворотний "сучасний" порядок, що починається з металу і доповнений вторинним вогнем (М, П, О, В, О *, Д), грає важливу роль в традиційній китайській медицині, де позначає добову циркуляцію внутрішньої енергії (ци) по меридіанах.
1.4. музична система
Значення музики в китайській культурі
Як наслідок такої установки, в епоху раннього Чжоу формується розроблена система придворних церемоніалів, важливим компонентом яких була музика, що виконується оркестрами, налічували велику кількість виконавців. У пізній період епохи Чжоу було створено спеціальний заклад - Дасиюе, що відав церемоніями і музикою. В епоху Хань засновується музичне відомство Юефу, яке займалося визначенням еталонних звуковисотного відносин і збором народних пісень і музичних творів. Протягом усієї подальшої історії традиційного Китаю уряд, так чи інакше, контролювало музичну практику і вживав заходів для підтримки музичної науки на належному рівні.
Досить рано в стародавньому Китаї почали проводитися дослідження математичних основ музики. Була визначена взаємозв'язок висоти, гучності, тембру звуку і пристрої музичних інструментів. Були виявлені основні структурні одиниці музики - ступені звукоряду, визначені їх математичні відносини, мелодійний і гармонійний сенс. Все це мало величезне значення в розвитку давньокитайського музичного мистецтва в цілому.
Прихильність древніх музичних теоретиків до точних числовим оцінками звукоряду була лише в деякій мірі обумовлена прагненням до найбільш адекватному опису музично-акустичних закономірностей, необхідних для музичного виконавства. У чималому ступені вони орієнтувалися ще й на виявлення таких музично-математичні відносин, які повинні, по їхньому розумінню, відображати якісь загальні закономірності, що лежать в основі світобудови. Наприклад, у творі "Весни і осені пана Люя" ( "Люйші Чуньцю") музичні ритми ототожнюються з ритмами розгортки космосу з "великого початку":
Далекий витік музики. Вона створювалася за певним ритмам, а її підставу перебуває в великому початку.
Велике початок породило небо і землю, а останні - інь і ян. [Постійно] змінюються інь і ян. то злітаючи вгору, то опускаючись вниз, з'єднуються між собою, утворюючи явища.
[Всі вони], перебуваючи в хаотичному взаімосплетеніі, розходяться між собою, щоб знову з'єднатися, і з'єднуються між собою, щоб знову розійтися, - це і є постійний [шлях] неба. Небо і земля [нагадують] колесо колісниці, яке в своєму обертанні, завершивши один круг, починає знову, і так без кінця. [Причому це колообіг] завжди і всюди відповідає [своєму призначенню]. Зірки, сонце і місяць [в своєму русі] одні йдуть швидше, а інші - повільніше. Різниця між сонцем і місяцем полягає в тому, що [кожне з них] рухається своїм шляхом.
Вважалося, що музика, притаманна космосу, звичайно, відрізняється від тієї, яку може виконати людина. Але між ними все ж є і багато спільного. Тому Всесвіт можна уподібнити якогось музичного інструменту, наприклад, сопілки, про що йдеться в "Чжуан-цзи":
- Як добре [ти] запитав, Мандрівник! - сказав Той, хто володіє Своїми Почуттями. - Чи зрозумів ти, що сьогодні я відмовився від самого себе? [Коли] ти почув сопілка людини, не знав ще, що таке сопілка землі; [Коли] почуєш сопілка землі, ще не знатимеш, що таке сопілка всесвіту.
- Дозвольте запитати, як це дізнатися? - продовжував Мандрівник.
- Зітхне земля і кажуть, що [подув] вітер. Зараз він стих. А заграє - люто завиє крізь темряву [земних] отворів. Хіба тобі не [траплялося] чути [подібні] голосу? Скелі гірські, масиви лісів, ями від вивернутих з корінням дерев-гігантів в сто обхватів подібні носі, роті, вухам; подібні поперечин, огорож, Ступка, подібні то стрімкого потоку, то стоячій воді. Одні - вирують, як потік, інші - свистять, як стріла, у одних - галасливий видих, у інших - тихий вдих, [голосу] високі, низькі, [звуки] протяжні, уривчасті. Одні співають, інші підхоплюють. Прохолодний вітерець - малий хор, а вихор - хор величезний. Вщухне буйний вітер, і всі отвори спорожніють. Хіба не чув останніх зітхань згасаючого вітру?
- Сопілка землі створюється усіма її отворами, [як] сопілка людини - дірочками в бамбуку. Чи насмілюся запитати, що таке сопілка всесвіту? - сказав Мандрівець.
Особлива увага приділялася явищу резонансу. Резонанс - це "порушення-відгук" (гань-ін) подібних один одному речей, що здійснюється за допомогою ци. З музичної практики було відомо, що однаково натягнуті струни резонують один з одним. Подібним чином резонанс виникає між будь-якими явищами або об'єктами, які мають тим чи іншим загальним властивістю або, як вказується в "Люйші Чуньцю" ( "Весни і осені пана Люя"), "функціонально близькі":
Явище резонансу ретельно досліджувалося. Наприклад, в "Чжуан-цзи" описується експеримент з резонуючими цитрами се (ше), проведений таким собі Лу Цзюем:
Міркування про резонанс "без відповідності п'яти тонам" могли спиратися на уявлення про обертони, які завжди присутні в вібраціях струни. Щоб "ведуча" струна "викликала відгук всіх двадцяти п'яти струн", необхідно їх налаштувати відповідно до її обертони складом. Те, що стародавні китайці були знайомі з цією закономірністю, може випливати з їхньої практики гри на цине. про що буде сказано трохи нижче.
Явище резонансу часто використовувалося і в немузичного практиці. До IV ст. до н.е. відноситься згадка використання порожніх судин як резонаторів для виявлення підкопів, робилися ворожими солдатами, які облягають місто. Для цього біля міської стіни рили колодязі глибиною близько 4,5 м, в які поміщалися великі глиняні глечики з горловиною, закритою мембраною зі шкіри. Якщо під землею робився підкоп, то шум неодмінно було чути стояв біля колодязя часовому.
Усвідомлюючи, що звук є коливаннями ци. китайці трактували слухові відчуття як виникають за рахунок впливу на вухо вібрацій, що передаються за допомогою "пневмосодержащей" середовища, повітря, наприклад. При цьому орган слуху китайцями розглядався подібним барабану. Безпосередньо впливають на вухо вібрації порівнювалися з ударами барабанних паличок. Ця концепція існувала вже в епоху Тан.
Згідно стародавній китайській натурфілософії, організм людини розумівся як наповнений різними циркуляції ци. Стан ци визначало його здоров'я. Також і суспільство розглядалося залежать від властивого йому ци. Тому контроль всіх видів ци вважався найважливішим справою з метою досягнення благополуччя, а здійснення цього контролю могло проводитися із залученням музики. Щоб визначити, наприклад, властивість ци готується до бою армії, музичний "експерт" дув в спеціальну трубу і за характером закінчення звуку робив свій висновок. Якщо кінцівка звучала ослабленно і не мала достатньої тембрової насиченості, то і військовий дух армії розглядався як слабкий і нерішучий, що пророкувало поразки в бою. Справа доходила до того, що армія отримувала наказ не починати бій і відступити.