Чому так важливе питання про «походження релігії»? Наскільки спроможна теорія, що пояснює релігію страхом перед природою? У чому різниця в розумінні релігії як «опіуму для народу» і «опіуму народу»? Чи можна всерйоз сприймати концепцію Фрейда про Бога як «з'їдене синами батька»? Розповідає Віктор Петрович Лега.
Вічність або етап еволюції?
Привіт, дорогі читачі і глядачі сайту «Православие.ру». Тема сьогоднішньої бесіди - «Походження релігії». Це питання ще з дохристиянських, античних часів привертає увагу як віруючих, так і атеїстів, як богословів, так і філософів. І саме в атеїстичній пропаганді, в атеїстичної боротьби з релігією цього питання часто має першочергове значення.
Атеїсти постійно вказують: релігія колись виникла. А віруючі люди, в тому числі християни, стверджують: релігія була спочатку. Здавалося б, яка різниця? Адже не буде ж фізик, або біолог, або програміст нарікати на те, що його наука виникла досить пізно. Навпаки, він скаже: моя наука складна, тому вона і виникла пізно, тоді, коли людство доросло до її розуміння. Чому б приблизно так само не відповісти і на запитання про походження релігії: мовляв, коли людство доросло до розуміння себе, тоді воно доросло і до розуміння Бога, створивши релігію? До речі, приблизно так мислив шотландський філософ XVIII століття Девід Юм, але його аргументи тут же взяли на озброєння атеїсти, а Англіканська церква його засудила.
І питання тут не тільки в тому, коли виникає релігія, але і в тому, чому вона виникає. Адже якщо релігія - це вчення про зв'язок людини з Богом, про спробу відновити цей зв'язок, загублену колись, то, безумовно, релігія повинна бути співвічність людині. І якщо ми, християни, говоримо про те, що людина створена Богом, то знання людини про Бога повинні існувати з самого моменту його створення. А атеїстами питання виникнення релігії вирішується в зв'язку з еволюційною теорією, адже у тварин релігії не було - вона виникає на певному етапі еволюції. Ось чому питання про те, виникає релігія чи не виникає. є принциповим в християнській апологетики.
Від революції до революції
Існує кілька атеїстичних концепцій виникнення релігії. Їх можна умовно класифікувати за тими філософським школам, до яких належать представники тієї чи іншої концепції. Розбираючи їх, ми спочатку подивимося, наскільки переконлива їх внутрішня логіка, потім - наскільки переконлива їх логіка з точки зору сучасної науки і, нарешті, як християнство відноситься до цих аргументів вчених, а також і до аргументів атеїстичних філософів.
Логіка проста: якщо ми дізнаємося причину виникнення релігії, то, усунувши цю причину, зможемо позбутися і від релігії
Однією з перших виникає так звана просвітницька концепція походження релігії. Її сформулював і просував французький філософ-просвітитель Поль Гольбах, який присвятив величезну кількість робіт атеїстичної боротьби. Відповідно до його концепції, релігія виникає з трьох причин: через страх, невігластва і обману. Думаю, що не помилюся, якщо скажу: сучасний атеїст, може бути навіть не знайомий з роботами Гольбаха і його однодумців, солідарний з цими ідеями.
На думку просвітителів, первісна людина була неосвіченим, адже тільки недавно він вийшов з тваринного стану. При цьому жив він у страшних і неймовірно важких умовах. І так як він постійно піддавався всіляким небезпекам і стихійних лих (то посуха, то повені), так як його всюди підстерігали хвороби і раптова смерть, ось його і мучив постійний страх. Він не знав, як з цього страху вийти, поки не з'явився якийсь хитрун і ошуканець, який скористався цією ситуацією і запропонував людині вихід - релігію - в обмін на повагу, фінансовий добробут і, врешті-решт, влада. Він назвав себе жерцем, став маніпулювати і іншими таємничими термінами, які сам і вигадав, став вимовляти різні заклинання, практикувати жертвопринесення та інші дії, щоб підпорядкувати собі людей, що не знали, у чому причина їхніх страждань. Адже люди тоді не могли пояснити ті явища, від яких вони страждали, і цей обманщик казав їм: «Все тому, що ви не шануєте богів, не принесете їм жертви». Ось так і виникла релігія.
Цей простий аргумент здається дійсно переконливим багатьом атеїстам, і переконливість його підтримується не тільки його теоретичної глибиною, скільки психологічної складової. Адже цією концепцією віруючий представляється людиною боягузливим, людиною неписьменним, людиною довірливим.
До речі, коли я розмірковував над цією концепцією, мені згадалася знаменита трійця Боягуз, Бовдур і Бувалий з кінофільмів Л. Гайдая. Адже це ж образ просвітницького розуміння виникнення релігії! Один з них боягуз - всього боїться, інший бовдур - нічого не знає, а третій бувалий, його на полові не проведеш, він як раз і керує всією цією компанією, яка не може вийти розумно з тієї чи іншої ситуації. І це улюблений аргумент атеїстів, що всі віруючі - люди неписьменні, і тільки неписьменний піде до церкви, а ось вчені - вони атеїсти.
Наскільки переконлива ця концепція?
Можна уявити собі стан стародавньої людини і зробити інший висновок: перебуваючи в небезпечній ситуації, людина ніколи не буде придумувати собі якихось неіснуючих богів, духів і так далі, а буде прагнути подолати цю ситуацію. Якщо він потрапить в шторм - він буде йому протистояти, якщо настане посуха - він буде рити колодязі або робити якісь інші дії, про які він знає краще нас, але не буде придумувати собі духів, які, природно, не допоможуть, якщо їх немає, як вважають атеїсти. Так що ця теорія хоч і «красива», як здається багатьом, але абсолютно безпорадна, що і підтвердили філософи пізнішого часу. Уже Людвіг Фейєрбах, німецький філософ, Карл Маркс, теж німецький філософ, спростували точку зору просвітителів і висунули свої пояснення.
Опіум для народу і опіум народу
К. Маркс: «Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу ... Релігія є опіум народу»
За Фейербахом, людина вигадує богів, тому що не може правильно пізнати себе. Він об'єктивує свій внутрішній світ і називає його Богом. Тут просто якась шизофренія, так що навіть не хочеться і зупинятися на цій теорії. А ось Карл Маркс висуває свою знамениту тезу, який, до речі кажучи, буквально все цитують абсолютно неправильно. Теза Маркса звучить так: «Релігія є опіум народу». Ось його положення: «Релігія - це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу ». Чи не для народу. а саме народу. Релігія як опіум для народу - таке цілком міг сказати Гольбах: ось з'являється той самий обманщик і придумує релігію, яка заспокоює нещасних людей в їх бідах. Зауважу ще, повертаючись до критики просвітницької концепції: якщо богів дійсно немає, то обманщика через пару-трійку років викриють, скажуть: «Ти тут нам обіцяв золоті гори, обіцяв порятунок від хвороб, повеней та інших лих, а де це твоє позбавлення? Тільки зайвий рот у нас з'явився, який потрібно годувати, зайва влада, якій потрібно підкорятися. Навіщо ?! »При тому що самі жерці в усі часи були людьми віруючими. А з просвітницької концепції випливає, що жерці - обманщики, люди невіруючі. І з неї ж випливає і той рецепт, який пропонують просвітителі, як боротися з релігією: якщо релігія виникає як обман, значить, треба, перш за все, боротися з шахраями, виводити їх на чисту воду. А потім, звичайно, треба проводити тривалу роботу по освіті людей, щоб вони знали причини явищ і могли з ними боротися. Тому, робився висновок, з розвитком науки і техніки в суспільстві релігія сама собою зникне.
Релігія як самообман
«Ні, не зникне!» - говорить Карл Маркс. Тому що причиною релігії є не зовнішній зловмисний обман, а самообман. Релігія виникає в сучасному суспільстві. Тільки тоді, коли з'являється клас експлуатованих і експлуататорів, з'являється і релігія. Експлуатований клас сам придумує для себе релігію. Це «серце безсердечного світу». На думку Маркса, релігія допомагає людині залишитися людиною. Людина жила раніше, звичайно, в найтяжких умовах, але тоді люди хоча б допомагали один одному. А зараз вони розділені на класи, ворогують один з одним, і мало того, що природа проти людини, але ще і суспільство проти людини. І ось, не бажаючи остаточно оскотініться, людина вигадує собі Бога - цей самий «зітхання пригнобленої тварі, опіум народу».
На думку Маркса, релігія грала колись в чомусь і позитивну роль: вона допомагала людині залишитися людиною. Ну а тепер, в епоху капіталізму, клас пролетаріату отримав в свої руки зброю боротьби з буржуазією; він, відповідно до теорії наукового комунізму Маркса, цією зброєю може і повинен скористатися і побудувати безкласове суспільство. І ось з побудовою безкласового суспільства тільки і можлива перемога над релігією. Якщо релігія, по Марксу, виникає в сучасному суспільстві, то і зникне вона тільки в безкласове суспільство. А отже, тільки соціалістична революція, по Марксу, може знищити релігію. Ні наука, ні техніка, ні викриття ошуканців! Все це, звичайно, допомагає в боротьбі з релігією, але не знищить її. Знищити може тільки революція.
Наскільки вона знищила, ми з вами знаємо. І з усмішкою можемо вказати адептам теорії Маркса на те, що релігійні настрої в країнах перемігшого радянського ладу не зменшилися, а, навпаки, як в нашій країні, люди йшли на смерть заради своєї віри, люди йшли в табори, але не відмовлялися від неї. А багато знову прийшли до віри після того, як в нашій країні відновилася нормальна церковне життя.
Релігія як дитячий невроз
На початку ХХ століття зусиллями знаменитого австрійського лікаря Зигмунда Фрейда, творця психоаналізу, виникає ще одна концепція - її можна назвати психоаналітичної. Відповідно до поглядів Фрейда, релігія - це невроз. Так, такий ось колективний невроз. На жаль, у нас немає часу заглиблюватися в вчення Фрейда, говорити про виділених їм трьох рівнях «я», про лібідо, несвідомому, едипів комплекс ... Скажу тільки, що Фрейд будує свою концепцію, протиставляючи її просвітницької. Чи не боязнь природи створює релігію - Фрейд чудово розуміє, що боязнь природи призведе тільки до боротьби з цією природою, а релігію не створить. Інфантилізм - ось в чому причина виникнення релігії.
У дитинстві людина відчувала себе повністю захищеним, у нього були сильний і розумний батько, любляча мати, які все за нього продумували і завжди його захищали. Ставши дорослим, людина стикається з жорстоким світом, розуміє, що він не захищений від нього, і йому хочеться відчувати себе дитиною. І ось ця, як пише Фрейд, заміна природознавства психологією допомагає пояснити виникнення релігії. Але ця заміна, скоріше, допомагає пояснити не виникнення, а існування релігії: я стаю, по Фрейду, релігійним, тому що мені вже пояснили, що Бог мені допоможе, мене захистить.
А як виникає релігія? І тут Фрейд придумує якийсь міф, з яким навіть і не знаю, як бути, чи можна його науково критикувати ... Бо, згідно з Фрейдом, колись десь жило якесь первісне плем'я, в якому був дуже могутній глава -мужчина, якому належали всі жінки цього племені. Сини, звичайно, були цим незадоволені: вони теж хотіли одружитися - зрозуміло, на жінках цього племені, своїх сестер. Але їх сестри належали вождю. І тоді сини об'єдналися, вбили свого батька і з'їли його, думаючи, що на цій трапезі вони переймуться тією силою і владою, яка була у їх батька. Зрозуміло, нічого такого не сталося, сини покаялися і обожествили свого батька. Сильний за життя став всемогутнім після смерті.
Все це Фрейд виклав в одній зі своїх ранніх робіт «Тотем і табу», і будь-який би інший в старості спробував забути про цю дурість. Але немає! Фрейд стверджує і навіть наполягає, що, наприклад, християнське причастя - це як раз спогад тієї самої трапези, на якій сини спожили свого батька. Наскільки наукова психоаналітична концепція - вирішуйте самі, я з нісенітницею сперечатися не вмію.
Поклоняючись творінню замість Творця
Атеїсти кажуть: віра в богів виникає тому, що люди обожнюють природу. Вони не помічають елементарної підміни понять!
У всіх цих концепціях є одна дуже складна проблема - проблема, яку позначають словом «обожнювання». Ось люди обожнюють природу. Чому? Кажуть, тому, що їм так хочеться, тому, що вони слабкі діти, тому, що вони бояться природи, тому, що вони хочуть бути щасливими після смерті, пригноблений владою капіталу за життя ... - І ось дається ще одне пояснення, чому виникає релігія : віра в богів виникає тому, що люди обожнюють природу. Але атеїсти не помічають елементарної підміни понять. Адже що означає «обожити»? Обожити - це прийняти за Бога. Ось я, йдучи по вулиці, можу помилитися: мені здасться, що попереду мене по вулиці крокує мій старий приятель, якого я, скажімо, не бачив років 20. Я повинен звідкись вискакувати до нього, кричу: «Привіт, друже!», Ляскаю його по плечу - він повертається ... і я кажу: «Вибачте, помилився. Зі спини ви дуже схожі на мого друга дитинства ». Ось так і людина помилився: він прийняв за Бога якесь явище природи - чи сонце, чи море, або землю. Як, власне, про це пише премудрий Соломон в Книзі премудрості: люди стали почитати не творці, а саме одну з цих стихій. Або апостол Павло коротко і чітко зауважує: «Люди стали поклонятися тварі замість Творця» (див. Рим. 1: 25).
Так що будь-яка з перерахованих вище концепцій внутрішньо нелогічна, сама по собі суперечлива. І будь-яка з названих концепцій умоглядно, не підтверджується ніякими історичними, етнографічними, практичними доказами. І тому до кожної з них можна ставитися з точки зору науки з дуже великим сумнівом.
Але ті проблеми, які не можуть вирішити ці атеїстичні концепції, прекрасно вирішуються чудовою фразою премудрого Соломона, яку повторив і апостол Павло. Тому що люди шукають Бога, намагаються відновити свій зв'язок з Богом. Ми говорили в минулій бесіді про те, що таке релігія. Релігія - це спроба відновити зв'язок людини і Бога. І іноді люди, не отримуючи одкровення, як старозавітний народ, самі шукають Бога серед стихій. Чи не тому, що вони бояться, не тому, що вони відчувають себе незахищеними. Звичайно, в тому числі і тому, бо вони знають, що тут їх захист. І вони готові поклонятися цим богам, тому що вони не вигадані, вони реальні. Це переконання живе в серцях людей, тому що людина є образ Божий, людина знає Бога, хоча він забув - повністю забув, Хто такий Бог, як Він виглядає, бо людина давно був вигнаний з раю. Але він знає, що Бог є, і приймає за Бога ті явища природи, які йому допомагають жити: сонце, яке йому дає тепло, море, яке дає йому рибу, землю, яка дає йому хліб ... Ось так можна пояснити виникнення язичницької релігії, а не цими умоглядними філософськими концепціями, які ми з вами сьогодні розглянули.
Євгенія, розповідь про "поїдання" настільки ж правдоподібний, як народження Афіни з голови Зевса. Якщо людина погоджується на таке, то або він не цілком розумний, або просто не хоче приймати іншу точку зору. Чи треба з таким розмовляти далі? Якщо ж він тримається за думку про те, що "богом" стали вважати якогось значного в минулому людини, то навіть стародавні люди не брали її в розрахунок. Ще фараони назвали себе богами. Але зрозуміло, що вірили цьому зовсім небагато, причому не далі цієї країни. Розумний древній людина розуміла, що це не Єдиний Бог, Творець всього і вся, а саме обожнювання людина. Давид майже три тисячі років тому підкреслює ця відмінність "яко Господь тієї є Бог наш: Той сотвори нас, а не ми".
Думаю, з нісенітницею у вигляді вчення Фрейда, і не тільки про релігію, православним християнам сперечатися ще ой як доведеться. Це заслуговує більше ніж одного абзацу, але, на жаль, є тимчасові рамки однієї лекції. Я сам висунемо ось який аргумент: віруючі вірять в те, чим людина жива, що дає йому сили. А які сили дає вчення Фрейда в загальному? Або думка, що любов чоловіка і жінки є хімічна реакція, наприклад? Тільки бісівські сили, здатні роздратувати людини і затьмарити йому бачення реальності, а заодно і принести йому хвороби або навіть смерть.
Проблема "походження" релігії існує, на мій погляд, через змішання понять. Під релігією розуміють і організоване поклоніння вищим силам, і здатність людини відчувати присутність Божий і брати особисту Одкровення. Перше суть породження різних людських спільнот, а друга властива абсолютно всім людям (інша справа, що на відміну від, скажімо, здатності бачити або чути, нею користуються далеко не всі). Розділіть поняття, і проблема зникне.