Авреолус-Філіп-Феофраст-Бомбаст фон-Гогенхейм-Парацельзус народився в 1493 р в невеликому селі біля Цюріха. Він належав до давньої, славної швабській сім'ї і був дуже ретельно вихований своїм батьком, який викладає йому вже в молодості алхімію, хірургію і медицину. 16-ти років він уже вступив до університету в Базелі, але, мабуть, не мав достатньо спокою і наполегливості, щоб грунтовно пройти університетський курс, незручні наслідки чого йому не раз довелося випробувати пізніше. Через кілька років він потрапив в Вюрцбург, до абата Трітгейму, який присвятив його в усі таємні науки. За рекомендацією останнього він був прийнятий в лабораторію багатого алхіміка Фуггера, який повідомив йому всі таємниці хімії.
Про подальші 12 роки його життя відомо дуже мало; він подорожував, але відомості про місця, де він був, дуже плутані. Одне, втім, вельми недостовірне, сказання стверджує, що він побував в Азії і в Африці і навіть деякий час провів в полоні у татар. Найімовірніше, що він відвідував різні країни Європи, в тому числі Швецію і Данію.
Мал. 48. А. Парацельс
Так як кожен член людського тіла підпорядкований певної планеті або знаку зодіаку, то речовини, що належать одним і тим же знакам, будуть самими дійсними засобами проти захворювань відповідного члена. Таким чином, золото має специфічну дію проти хвороб серця, так як обидва підпорядковані Сонцю; так само і в інших випадках. По поглядам Парацельса, кожна речовина дійсно лише на окремій, обмеженою області тіла і не впливає на все тіло взагалі. Такі речовини з обмеженим дією він називає «арканум»; і одне з головних його положень наступне: всі діючі речовини є «арканум» і ні в якому разі не діють на комплекцію (весь організм). Так як вже і тоді хіміки відкрили багато речовин, які опинилися сильними арканум, то Парацельс думає, що справжня завдання алхімії складається в виготовлення не благородних металів, а саме цих коштів. «Неправильно стверджують, кажучи, що алхімія повинна робити золото і срібло; найважливіше, щоб вона виготовляла "арканум" і направляла їх на лікування хвороб ». Він дуже гаряче рекомендує вивчення хімії, яка повинна нам відкрити способи вилучення з рослин діючих речовин. Одним цим твердженням він вже зробив велику послугу медицині. Менш цінне, як ми бачили, його визначення засобів, призначених для лікування хвороб. Так як вся справа зводиться до того, щоб вибрати речовина, що знаходиться під тим же знаком небесного зводу, як і хворий член, то очевидно, що медицина не потребує специфічно діючих засобах. Друку і магічні «характери», що містять в собі сили відповідних зірок, можуть принести ту ж користь. В його роботі «Archidoxeos magicae» зображено безліч таких печаток, що можуть застосовуватися запобіжними лікарськими засобами проти сухот, подагри, падучої хвороби, судом і т. Д.
Так як однорідні сили взаємно притягуються, то хвороба може бути вилікувана тим, що частина її матерії переноситься на інші тіла - рослини, тварини і т. П. Якщо це зроблено з дотриманням відомих пересторог, то віддалені речовини перетягнуть до себе всю хворобу, яка переселиться на рослину або тварину, а хворий одужає. Цей прийом називається симпатичного лікування і заснований, очевидно, на уявленні про взаємне притягання однорідних речовин. Парацельс, однак, дивився на справу трохи інакше: він визнавав, що тільки одна сторона речей, їх «життєва сила» або «мумія», виробляє тяжіння. Видаливши частина хворобливих речовин, ми видаляємо з неї і частина «мумії» хвороби. Ці речовини разом з ув'язненою в них мумією Парацельс називає «магнітами». Будучи перенесені на іншу живу істоту, зариті в землю або будь-яким чином знищені, магніти разом з собою переносять і знищують і решту хвороба. Такі магнітні способи лікування вже давно, мабуть, практикувалися серед народу; Парацельс їх засвоїв і дав їм теоретичне обґрунтування.
«Чи думають, що всі нещасні випадки людського тіла можуть бути легко вилікувані, якщо червону і ще теплу кров пацієнта укласти в куряче яйце, підкласти його під курку, поки воно не загніет, а потім, змішавши з хлібом і м'ясом, дати з'їсти якомусь тварині ... »« Зубний біль пересідає на вербу, ліщина і т. д. таким чином: здерши трохи кору, вирізають з дерева сірник, вколюють її в ясна, поки не піде кров, потім сірник вкладають на старе місце, знову закривають корою і залепліваются брудом ... »
«Сухоти може бути вилікувана в такий спосіб: візьми білого хліба скільки завгодно і розмочують його в хорошому вині протягом 24 годин. На наступний день, випустивши попередньо сечу, випий вина і так продовжуй 9 днів, утримуючись від будь-якого іншого пиття; в цей же час збирай всю сечу і повісь її в диму, щоб вона поступово зникла; тоді сухоти твоя поступово пройде ».
Таких симпатичних засобів дуже багато в писаннях Парацельса. Знахарки знають і застосовують і тепер подібні засоби.
Перший, який обробив натуральну магію як самостійну науку, був Джамбаттиста делла Порта (Йоганн Баптист Порта).
Мал. 49. Передбачення Парацельса про Бурбонів. (З «Prognisticatio iximii», 1536)
Народився він 1538 р в Неаполі і належав до багатої і шанованій родині, так що міг вільно віддатися вивченню своїх улюблених наук. Уже в 1553 р маючи від роду всього 15 років, видав він свій головний твір «Magia naturalis», яка порушила загальне здивування. Після довгих подорожей він заснував в 1560 р в Неаполі «суспільство для дослідження таємниць природи», яке, однак, скоро було закрито за наказом папи. Проте він продовжував свої фізичні досліди і 1589 р випустив нове видання своєї магії, вельми доповнене. У той час як перше видання містить 4 частини, друге є вже дуже велике твір з 20 книг. Помер він в 1615 г. [34] Всього більш, мабуть, Новомосковсклось перше видання з 4 книг, ймовірно, тому, що воно вміщує в собі найбільшу кількість забобонних поглядів тодішнього часу. Порта стверджує, що він особисто виконав всі досліди, їм описані; якщо це так, то він, очевидно, не звертав жодної уваги на удачу і невдачу досвіду, так як призводить безліч неможливих дослідів. Може бути, однак, саме їм книга і зобов'язана своїм величезним успіхом, узгоджуючи цілком з тодішнім смаком до незвичайним.
Перша книга містить виклад теорії натуральної магії, т. Е. Виклад магічної системи Агріппи, навіть з його прикладами, в тому ж порядку і з тими ж тлумаченнями, так що, по суті, це є тільки витяг з книги «Occulta philosophia». Решта три містять, навпаки, практичні поради, хороші упереміш з безглуздими. Вони, по суті, не мають ніякого відношення до першої книги, так як теорія анітрохи не застосовується для роз'яснення дослідів. 2-я книга є щось на зразок трактату з садівництва; в ній містяться вказівки способів змінювати зовнішній вигляд плодів, фарбувати квіти, робити щеплення таким чином, що одне дерево приносить різні квіти і плоди. Поради бувають іноді дуже оригінальні: так, напр. для отримання різного забарвлення квітів одного дерева потрібно зробити на гілках надрізи і, ввівши в них різні фарби, прикрити корою. Це, насправді, почасти здійснимо, і Порта, очевидно, сам робив такий досвід, так як додає, що не потрібно ніколи вживати аурипігменту (сірчистий миш'як), який негайно вбиває рослина.
Велике видання 1589 р містить ще багато забобонів, але найбезглуздіші байки вже виключені; замість них даються нові відомості, що стосуються полювання, рибальства, куховарення мистецтва і т. п. Особливо цікаві деякі вказівки 8-й книги, що дають зрозуміти, що Порті і членам його суспільства були відомі явища гіпнозу і гіпнотичного навіювання. Методи, звичайно, не збігаються з сучасними, але їх гіпнотичну дію безсумнівно. Так, описуються точно способи змусити людину плавати по підлозі подібно рибі, ходити перевальцем, як качка, хапати ротом траву і т. П. Дії гіпнотичного навіювання.
Зберігши стару назву, вона по суті перетворилася на керівництво, щоб робити фокусів з картами, дзеркалами і т. Д. Те ж саме можна сказати про гігантському праці Галлес, що складається з 17 томів (1784-1802) під назвою «Магія, або чарівні сили природи ». Це сама строката суміш фізики, хімії, агрономії, куховарення мистецтва і т. Д. Однак, крім того, вона містить дуже багато цікавих вказівок на способи, якими древні МаГиКа обманювали інших, а почасти й себе. Я думаю, немає потреби говорити про те, що під ім'ям натуральної магії розуміється в XIX столітті.
Virgula mercurialis (чарівна паличка)
При імператорі Валенте (364-379) багато знатних людей були звинувачені в тому, що вчинили змову проти нього і чарівними способами намагалися дізнатися ім'я його наступника. Вони користувалися для цього кільцем, повішеним на тонкій нитці; один з присутніх тримав її над круглої металевої чашею, на краях якої, на рівних відстанях, були вигравірувані літери. Кільце наводилося в обертальний рух уздовж країв чаші, і на деяких буквах воно ніби спотикалося. За цим вказівкам складалося потрібне слово.
Нарешті патер Лебрен дав розгадку питання, з'ясувавши його шляхом багатьох експериментів над особами, в руках яких паличка приходила в особливо жвавий рух. Перш за все він припустив вплив диявола і тому гаряче переконував тих, з ким робив досліди, молити Бога, щоб паличка залишалася нерухомою, якщо в справу замішані злі духи. Після цього паличка негайно робилася нерухомою. Всього дивніше, що з таких дослідів патер абсолютно несподівано вивів найправильніше висновок, саме, що «причина руху палички лежить в бажаннях людини і направляється його намірами».
Після цього вчені втратили інтерес до чарівної палички, але в народі віра в її силу живе і досі.
Мал. 50. Різні способи тримати чарівну паличку (з книги L'abbé de Vallemont «Traité de physique occulte »)
«Останній з учених Магіка помер, і його чорна собака зникла з лиця землі ...»
Плоди вільного дослідження вважалися єрессю, поки вони не збігалися з поглядами церкви; дослідники повинні були відмовлятися від своїх поглядів, а то й воліли смерть на багатті. Важко, однак, було звинувачувати в чаклунстві людей, які в нього не вірили і своїми роботами крок за кроком знищували магічні вірування. Вони скинули астрологію, найголовнішу з забобонних наук, що була основою іншим, позбавивши землю її привілейованого центрального положення, обчисливши шляху планет і знайшовши закони для швидкості руху світових тел. Під іншими магічними науками грунт також завагалася, коли досліди над падінням тіл, хитанням маятника, тиском атмосфери з'ясували з повною очевидністю всім розсудливим людям, що справжнє розуміння природи може бути досягнуто тільки тоді, якщо причини земних явищ шукати на землі, а не серед вищих сфер . Так поступово дослідники розірвали магічну зв'язок землі з небесними і духовними світами. З цієї точки зору церква могла тільки вітати їх як своїх кращих помічників і союзників; тому вона ніколи не звинувачувала їх у чаклунстві. Натовп, слідуючи в усьому гаслам церкви, також не знайшла випадку прикрасити людей нових часів вінком легенд і чудових сказань, як це вона робила щодо їх попередників. Всі дивовижні легендарні звістки про дослідників минулих століть народний поголос зібрала як би у фокусі, зосередивши їх на одній особі. Цей прийом не був чимось новим, невідомим вже раніше. У «золотий легендою» (legenda aurea) ми маємо зразок подібних оповідей, успадкований від більш раннього часу і який користувався загальною популярністю протягом всіх середніх століть.
У ній розповідається, як великий Магік перших часів християнства - Кипріян з Антіохії переслідував і мучив християн за допомогою чарівної сили; особливо одну християнську дівчину - Юстину, якої він бажав заволодіти. Однак, незважаючи на те що Кипріян випустив на неї цілий сонм злих духів і, нарешті, навіть самого князя пітьми, звелівши їм спокусити її чарами, Юстина подолала всі за допомогою молитви. Коли Кипріян переконався, що біси безсилі проти неї, він почав над ними знущатися, розірвав союз з їх князем, і сам став християнином; незважаючи на велику кількість тяжких гріхів, які лежали на його совісті, він став великим чоловіком церкви і врешті-решт прийняв мученицький вінець.
Не можна вирішити достовірно, чи існував насправді коли-небудь Кипріян? Дуже можливо, що в основі легенди лежить історичний факт, проте значно спотворений з плином часу, так як легенда має два варіанти, абсолютно суперечать один одному. Розповіді про великого і прекрасному мистецтві Кипріяна, очевидно, з плином часу все множилися, так що до кінця давніх віків на ньому одному зосереджена була велика частина оповідань, які належали, взагалі, до тодішніх чаклунів, т. Е. Олександрійським філософам. Пізніше цей Кипріян удостоївся незаслуженої честі бути злитим в одну особу з історичним карфагенським єпископом Кіпріану, який з Кіпріану легенди має тільки те спільне, що обоє були спочатку язичниками і закінчили мучеництвом. На доказ того, що ні єпископ карфагенский послужив головною особою легенди, можна привести те, що оповідь про Кіпріану і Іустині вже було написано на Сході тоді, коли про єпископа Кіпріану там зовсім не було ще відомо.
Мал. 51. Доктор Фауст в зачарованому колі, оточений демонами (зі старовинної гравюри)
Паралельно переказом про Кіпріану маємо ми легенду про Фауста. Історичною основою її служать пригоди якогось бродячого фокусника і шарлатана Георга Сабеллікуса, який сам себе називав «Фаустом молодшим» та, на думку народу, був в тісному союзі з дияволом. Думка це знайшло собі підтвердження в тому, що він помер насильницькою смертю, але невідомо, як саме; тоді пройшов слух, що він прийняв його душу разом з тілом. Сталося це приблизно в 1540 р
Абат Трітгейм і учень Агріппи Йоганн Вейер стверджують, що вони особисто бачили цього Георга Сабеллікуса Фауста і що про нього, взагалі, було дуже багато розмов. Він кликав себе «Фаустом молодшим» на відміну від типографщика Йоганна Фауста, який завдяки своєму ремеслу також мав славу в народі за чорнокнижника і союзника диявола. Згодом забули, що друкарі Фауст або Фуст і фокусник «Фауст молодший» були два різних особи, і Георг Сабеллікус став Іоганном Фаустом.
Мал. 52. Форма заклинання
Мал. 53. Форма заклинання
Характерною рисою всієї цієї літератури про Фауста, що відноситься до XVII і XVIII століть, можна вважати її явно виражений, більш популярний характер у порівнянні з магічними творами більш раннього часу. У старих творах містяться також усі потрібні вказівки для заклинань, але Магік повинен сам, і до того ж із значним утрудненням, шукати ім'я духа, його друк та ін. Точно так же, як і відповідні слова для змови. Всі ці труднощі усунені в книгах про Фауста: в них уже все готово: імена, друку, молитви, заклинання; самому Магіка нічого більше робити. Це, ймовірно, означає, що філософи і натуралісти вже не займаються більш магією і інтерес до неї спустився в нижчі народні верстви.
В одній брошурі, що містить близько 20 сторінок і під заголовком «Астрологічний провісник, для загального вжитку складений в 1703 році», говориться:
«Прихильний Новомосковсктель! Оскільки вживання наступних таблиць зовсім просто, бо при ньому треба пам'ятати лише те, що зазначеними прикладами можна користуватися лише за допомогою календаря цього року, то вони не вимагають пояснень. Вони, без сумніву (проте не інакше як при довірливому відношенні), приносять чималу користь в зоряному і лікарському мистецтві і в інших людських справах і науках; хоча іншим і здається, що вони не особливо корисні або необхідні, однак щоденний досвід вчить іншому. Прощай, і так послужить тобі вживання цієї книжки на всіляку користь ».
Повільно зникала віра в магічні науки, а разом з нею і інтерес до них. Останні твори такого характеру з'явилися на початку цього століття. Потім настала пауза, поки в п'ятдесятих роках увагу освічених людей знову не звернути на магію завдяки спіритизму. У народі ж, саме у «знахарок», до цих пір можна знайти багато забобонних поглядів і цікавих лікарських порад, складових пряме спадщина вчених Магіка.