Як відомо, в силу різних історичних обставин Православна Церква ніколи не мала і до теперішнього часу не має єдиної адміністративної структури управління. "Першим серед рівних" в ряду Предстоятелів Помісних Православних Церков визнається Патріарх Константинопольський, який з візантійських часів носить титул "Вселенського", проте ні даний титул, що не першість честі не дають Константинопольському Патріарху ніяких юрисдикційних прав поза межами свого власного Патріархату.
Константинопольського Патріарха складався поступово, і вирішальними подіями в його формуванні були піднесення Константинополя в якості столиці імперії і засвоєння йому статусу "нового Риму" в IV столітті і поділ Церков в XI столітті. II Вселенський собор (381 року) своїм 3-м правилом постановив: "Константинопольський єпископ нехай має перевагу честі по римському єпископі, тому що град цей є новий Рим". IV Вселенський собор (451 року) дав наступну мотивацію цього рішення: "Престолу старого Риму батьки пристойно дали перевагу, оскільки це був панує град. Дотримуючись того ж спонуканню, і 150 боголюбезнейшие єпископів надали рівні переваги найсвятішому престолу Нового Рима, правильно розсудивши, щоб місто , який отримав честь бути містом царя і синкліту і має рівні переваги з старим Римом, і в церковних справах був звеличений подібно до того, і був другим після нього ". Таким чином, першість Римського єпископа сприймалося східними Отцями не як обумовлене преемством цього єпископа від апостола Петра, а як засноване на політичному значенні Риму як столиці імперії. Точно так же, переваги Константинопольського престолу витікали не з його давнини (Єрусалимський, Олександрійський і Антиохійський престоли були древнє) і не з будь-яких інших церковних передумов, а виключно з політичного значення Константинополя як "міста царя і синкліту".
Після ж того, як єдність між Західною і Східною Церквами в XI столітті було порушено, першість честі серед Православних Церков як би автоматично перейшло до Константинопольського Патріарха. Це першість збереглося за ним і після того, як Константинополь в середині XV століття припинив бути "містом царя і синкліту" і Візантійська імперія перестала існувати. За часів Оттоманської імперії Константинопольський Патріарх мав привілеями "етнарха" грецької нації і фактично очолював все православне населення цієї імперії. Однак за межі Оттоманської імперії його влада не поширювалася. Формування в XIX-XX століттях національних держав на територіях, колись підвладних туркам, призвело до виникнення нових автокефальних церков поза юрисдикцією Константинополя.
На даний момент існує 15 Помісних Православних Церков, кожна з яких є повністю самостійною у питаннях внутрішнього управління і жодним чином не підпорядкованою Константинополю. Дана структура управління породжує цілий ряд незручностей, одним з яких є відсутність верховного арбітра в тих випадках, коли виникає суперечність або конфлікт по церковно-політичних питань між двома або кількома Помісними Церквами. У православній традиції не існує механізму, який забезпечував би врегулювання подібного роду розбіжностей. Тому в кожному конкретному випадку питання вирішується по-різному: іноді скликається якесь міжправославних нараду, рішення якого, втім, мають лише консультативний характер і не мають обов'язкової силою для тієї або іншої Помісної Церкви; в інших же випадках дві Церкви, що знаходяться в стані конфлікту, шукають рішення шляхом двосторонніх переговорів або залучають посередника.
Взагалі в православній традиції поняття соборності набагато органічніше пов'язане з ідеєю місцевої Церкви, ніж з ідеєю Вселенської Церкви як сукупності місцевих Церков. Спочатку Церквою Христовою була громада учнів Спасителя в Єрусалимі: це і була та сама єдина, свята, соборна і апостольська Церква, яка володіла всією повнотою церковності і кафолічності. Уже в I столітті християнські громади стали виникати поза Єрусалимом, і кожна місцева громада сприймалася не як частина Вселенської Церкви, а як сама "католицька" Церква у всій її повноті. Гарантом кафолічності кожної місцевої Церкви, тобто Церкви конкретного місця, була наявність у ній єдиного євхаристійного зібрання, очолюваного єпископом як обраним Предстоятелем народу Божого.
Саме така еклезіологія характерна для ранніх Отців Церкви, зокрема, для священномученика Ігнатія Богоносця. У своїх посланнях Ігнатій невпинно підкреслює головну роль єпископа як глави євхаристійного зібрання, стверджуючи, що "на єпископа має дивитися як на Самого Господа" (Еф. 6). Все в Церкві має відбуватися з відома єпископа: "Без єпископа ніхто не роби нічого, що відноситься до Церкви. Тільки та Євхаристія повинна шануватися істинну, яка звершується єпископом або тим, кому він сам надасть це. Недозволено без єпископа ні хрестити, ні здійснювати вечерю любові , навпаки, що схвалить він, то й Богу приємно "(Смірн. 8). І далі: "шанує єпископа шанований Богом; робить що-небудь без відома єпископа служить дияволу" (Смірн. 9). Ігнатій постійно наголошує на необхідності єдності пресвітерів і дияконів зі своїм єпископом: "Єпископ головує на місці Бога, пресвітери займають місце собору апостолів, а дияконам довірено служіння Ісуса Христа (Магн. 6);" пресвітерства так згідно з єпископом, як струни в цитрі "( Еф. 4). Народ Божий, за вченням Ігнатія, повинен "почитати дияконів як заповідь Ісуса Христа, а єпископа - як Ісуса Христа, Сина Бога Отця, пресвітерів ж - як збори Боже, як сонм апостолів" (Трал. 3). Ця еклезіологія веде Ігнатія до наступної кл ассіческой формулою: "Де буде єпископ, там повинен бути і народ, так само як де Христос, там і вселенська Церква" (Смірн. 8).
В рамках місцевої Церкви примат єпископа є безумовним і беззастережним. Для православної традиції, заснованої як на богословському спадщині Отців Древньої Церкви, зокрема священномученика Кипріяна Карфагенського, так і на більш пізніх полемічних творах візантійських богословів, всякий єпископ, а не тільки єпископ Рима, є наступником апостола Петра. Великий візантійський богослов XIV століття (до речі, закінчив свої дні в лоні Католицької Церкви) Варлаам Калабрийский пише: "Кожен православний єпископ є вікарій Христа і наступник апостолів, тим то, якщо всі єпископи всесвіту відпадуть від правдивої віри і тільки один залишиться зберігачем правих догматів. в ньому спасеться віра божественного Петра ". І далі: "Єпископи, поставлені Петром, є наступниками не одного Петра, а й інших апостолів; в рівній мірі, єпископи, висвячені іншими, є наступниками Петра".
Яким чином кафоличность місцевої Церкви співвідноситься з кафолічності Церкви у всесвітньому масштабі? Протоієрей Іоанн Мейєндорф так визначає дане співвідношення: "Ідея місцевої Церкви, очолюваної єпископом, який зазвичай обирається всією Церквою, але вбирається при цьому харизматичної і апостольської функціями як наступник Петра, є доктринальне обгрунтування соборності, як це увійшло в практику з III століття. Бо евхаристическая еклезіологія припускає, що кожна місцева Церква, хоча їй належить повнота кафолічності, завжди знаходиться в єднанні і співдружності з усіма іншими Церквами, причетними тієї ж кафолічності. Єпископ не тільки несуть моральну відповідальність за цю спільність: вони беруть участь у єдиному єпископському служінні. Кожен єпископ здійснює своє служіння разом з іншими єпископами, тому що воно тотожне служінню інших і тому що Церква одна ". Як говорить священномученик Кипріан Карфагенський, "єпископство одне, і кожен з єпископів цілісно в ньому бере участь".
Все сказане вище про "місцевої Церкви" відноситься до тієї церковної одиниці, яку сучасною мовою прийнято називати "єпархією", тобто очолюваної одним єпископом Церквою однієї області (країни, території). У сучасному православному слововживанні поняття "Помісна Церква" закріплено за більшими церковними утвореннями - групами єпархій, об'єднаними в патріархати, митрополії або архієпископії. На цьому рівні принцип примату поступається місцем колегіальним формам управління. На практиці це означає, що Предстоятель Помісної Церкви є "першим серед рівних" між єпископами своєї Церкви: він не втручається у внутрішні справи єпархій і не володіє прямою юрисдикцією над ними, хоча йому і усвояются якісь координуючі функції в питаннях, що виходять за межі компетенції окремого єпархіального архієрея.
Права і обов'язки Предстоятеля в різних Помісних Церквах визначаються по-різному, проте в жодній Помісної Церкви Предстоятель не має верховної влади: скрізь і всюди верховною владою володіє собор. Так, наприклад, в Російській Православній Церкві вища догматична влада усвояется Помісного Собору, в якому, крім архієреїв, беруть участь клірики, ченці і миряни, а вищою формою ієрархічного управління є Архієрейський Собор. Що стосується Патріарха Московського і всієї Русі, то він керує Церквою спільно зі Священним Синодом в перервах між соборами, і його ім'я підноситься в усіх єпархіях перед ім'ям правлячого архієрея. У Елладської Православної Церкви Помісний Собор за участю мирян відсутня; вища влада належить Архієрейському Синоду, головою якого є Архієпископ Афінський і всієї Еллади; в храмах за богослужінням, однак, поминається Синод, а не Архієпископ.
Об'єднання місцевих Церков в більші церковні одиниці сходить до III-IV століть і закріплено в канонічному праві Православної Церкви. 34-е Апостольське правило говорить: "Єпископам всякого народу належить знати першого серед них і визнавати його як главу, і нічого, що перевищує їх влада не творити без його міркування, творити ж кожному тільки те, що стосується до його єпархії і до місць, до неї належать. Але і перший нічого нехай не творить без міркування всіх ". 4-е правило I Вселенського собору (325 р) наказує здійснювати поставлення єпископа всім, або принаймні трьом єпископам даної області; твердження ж рукоположення має здійснюватися митрополитом.
Таким чином, вже в IV столітті вимальовується така система, при якій кожен єпископ має повнотою ієрархічної влади всередині своєї церковної області (єпархії), проте у всьому, що перевищує його компетенцію, він повинен співвідноситися з іншими єпископами через першого з них - митрополита. Своє поставлення він отримує від собору єпископів. Митрополит же, як усі єпископам, керує своєю єпархією, де (і тільки де) володіє повнотою єпископської влади; в той же час він панує над іншими єпископами митрополії у всьому, що виходить за рамки їх власної церковної влади. Митрополит не може втручатися у внутрішні справи єпархій, але забезпечує єдність єпархій між собою і вирішує спірні питання. Вирішує він їх, втім, не одноосібно, а в згоді з іншими єпископами. Саме так на практиці здійснюється принцип соборності в рамках митрополії.
В епоху I Вселенського собору існувало кілька церковних областей, які мали правами митрополій. Зокрема, 6-е правило цього собору згадує єпископів Олександрії та Антіохії як володіють, поряд з єпископом Риму, владою над єпископами своїх областей, а 7-е правило такою ж владою наділяє єпископа Єрусалимського. (В цей же період існували й інші митрополії, як, наприклад, Ефеса, Кесарії Каппадокійської, Іраклія, Мілана, Карфагена, проте в подальшому їх значення стало слабшати). Після проголошення Константинополя столицею Східної імперії гідність митрополита отримав єпископ Константинополя, причому, як вже згадувалося, на IV Вселенському соборі йому було визначено друге місце після єпископа Римського. Згодом він отримав найменування "Патріарха". В кінці I тисячоліття у візантійському богослов'ї отримала розвиток ідея "пентархії", відповідно до якої Вселенська Церква очолюється п'ятьма Патріархами - Римським, Константинопольським, Олександрійським, Антіохійським і Єрусалимським. Саме ці Церкви, а також ті, що виникли згодом, в православній традиції прийнято називати "Помісними", або автокефальними.
Відомо, що вже в епоху Вселенських Соборів намітилося серйозне розбіжність між Сходом і Заходом в розумінні першості Римського єпископа. На Заході посилювалася тенденція, поступово призвела до сприйняття Римського єпископа як верховного первосвященика Вселенської Церкви, яка має право затверджувати рішення її соборів. На Сході Римського папу сприймали як Предстоятеля Помісної Римської Церкви і "першого серед рівних", беручи до уваги, що рішення Вселенських Соборів потребують його затвердження. На дану тему написано багато досліджень, і нам немає необхідності детально на ній зупинятися. Проте, слід було б хоча б в загальних рисах окреслити ті рамки, в яких примат Римського єпископа міг би бути визнаний православними Церквами в тому випадку, якщо б християни Сходу і Заходу об'єдналися в одну Церкву.
Питання про юрисдикцію Римського єпископа над єпископами Православних Церков в разі відновлення єдності повинен теж вирішуватися в рамках православно-католицького діалогу. Було б безвідповідальним зараз намагатися передбачити результати цього діалогу. Наведені слова Симеона Солунського начебто б навіть свідчать про готовність православних, в разі відновлення єдності віри, бути "підвладними" Римського єпископа, однак більш імовірним видається, що православні Патріархи будуть згодні прийняти лише "першість честі", а не примат юрисдикції Римського єпископа. По всій видимості, православні не заперечували б проти того, щоб єпископ Рима, як і в давні часи, користувався привілеями "першого серед рівних", і, може бути, навіть мав якимись координуючими функціями в рамках Вселенської Церкви. Однак навряд чи вони пішли б на визнання тата єдиним главою вселенського християнства, що суперечило б усієї багатовікової богословської традиції Східної Церкви.
Питання про примат в рамках Вселенської Церкви не вирішене і всередині світового Православ'я, що значно ускладнить прогрес в обговоренні даної теми між православними і католиками. Всі православні згодні з тим, що у Православної Церкви у всесвітньому масштабі немає єдиного Предстоятеля, єдиного верховного первосвященика. Однак православні розходяться в розумінні примату і ролі Константинопольського Патріарха. Очевидно, серйозна і відповідальна обговорення теми примату на міжправославному рівні має передувати богословського діалогу на цю тему між православними і католиками. В іншому випадку православні не зможуть в цьому діалозі висловлювати єдину точку зору, що неминуче заведе діалог у глухий кут.
Підсумовуючи сказане про співвідношення принципів примату і соборності в Православній Церкві, можна стверджувати, що принцип примату в православній традиції найбільш повно виражений на рівні окремої єпархії, де верховна влада належить єпископу, керуючому єпархією в згоді з кліром і мирянами. Принцип соборності, навпаки, найбільш повно виражений на рівні Помісної Церкви, керованої собором архієреїв на чолі з соборно обраним Предстоятелем. На всеправославному рівні принцип примату взагалі до кінця не з'ясовано, а принцип соборності існує без будь-яких стабільних механізмів його втілення в життя. При такій децентралізованої структурі управління кому-небудь з католиків може взагалі здатися дивом, що Православна Церква досі зберігає "єдність духу в союзі миру" (Еф. 4: 3) і не розпалася на безліч самостійних, які не перебувають в спілкуванні один з одним , церковних утворень.
У Римо-Католицької Церкви, навпаки, наскільки можна судити, принцип примату знаходить найбільш повне вираження в служінні Римського єпископа, чия юрисдикція поширюється на всі без винятку підрозділи цієї Церкви: канонічна влада інших єпископів випливає з влади Римського первосвященика як наступника Петра. Якщо в православній традиції Собор є вищим органом влади, якому підпорядковані всі без винятку єпископи, і непогрішність усвояется всієї Повноти Церковної, то в католицькій традиції тато стоїть вище Собору, і саме йому - незалежно від соборів і навіть начебто б від самої Церкви - усвояется непогрішність. Багатьом православним здається парадоксальним і незбагненним той факт, що, незважаючи на повну централізацію влади в Католицькій Церкві і її концентрацію в руках однієї особи, у ній як і раніше скликаються собори єпископів.