ОСНОВИ дзадзен
1. Місце для сидіння
Під час дзадзен бажано підкласти під ноги товстий матрац. Якщо підстилка буде тонка, то у вас відразу ж заболят ноги. ви будете думати тільки про біль і не зможете зосередитися на практиці. Не потрібно соромитися використовувати товстий матрац, так як практика дзадзен не є терпінням болю в ногах. Поверх матраца кладуть Дзафу (座 布) - спеціальну круглу подушку близько 40 см діаметром і 15 см заввишки, щоб сидіти на ній.
2. Способи сидіння
Є три базових положення ніг - Кеккафудза. Ханкафудза і Ніхондза. Сама правильна позиція серед вищевказаних - кеккафудза. Однак якщо біль в ногах ще можна терпіти, але фізично прийняти цю позицію неможливо, то можна сісти в ханкафудза. Якщо в цьому положенні також неможливо сидіти, то використовують ніхондза. У виняткових випадках. тимчасово можна використовувати звичайний стілець.
Кеккафудза 結 跏趺坐 ( «повний лотос»)
Праву ступню покласти на ліве стегно, потім ліву на праве стегно. Якщо подивитися на статуї Будди, то в них права нога розташована поверх лівої. Це тому, що Будда практично реалізує знання істини і веде людей по шляху до просвітління, тоді як нам, ще практиковані, слід сидіти в зворотному порядку.
Ханкафудза 半 跏趺坐 ( «напівлотоса»)
Покласти тільки ліву ступню на праве стегно. права ступня знаходиться під лівим стегном.
Ніхондза 日本 坐 ( «посадка по-японськи»)
Зазвичай такий стан називається Сейдзі ( «правильне сидіння»). але на відміну від Сейдзі в Ніхондза слід підкласти під сідниці Дзафу і з'єднати великі пальці ніг разом. Відстань між колінами становить приблизно два кулака. У цьому положенні ноги також починають хворіти при тривалому сидінні. Тоді можна просто затиснути Дзафу між ногами, сидячи як на коні.
При тривалому сидінні ноги починають хворіти навіть у тих практикуючих, хто може прийняти положення кеккафудза або ханкафудза. В цьому випадку можна чергувати всі три позиції в міру необхідності. Крім того, в положенні ханкафудза іноді дозволяється змінювати положення ніг на зворотне, коли права ступня лежить на лівому стегні.
3. Положення рук
Руки розташовуються поверх ніг. Права рука перебувати під лівою і стосується лівої ноги. Великі пальці обох рук злегка стикаються нігтями і утворюють овальну форму (Хоккай-дзёін 法 界定 印). Коли хочеться спати або відволікаєшся думками, ця форма може порушуватися. Тому, утримуйте її з помірним напругою. Розслабте плечі і розведіть лікті в сторони.
Випрямити спину. Правильна постава вкрай важлива в дзадзен, і на це потрібно звертати особливу увагу. Однак навіть якщо ви думаєте що сидите абсолютно прямо, ваша спина все одно буде мало округленої. Тому, буде абсолютно нормально сидіти з відчуттям, що спина трохи округлена. Слід пам'ятати, що погана постава - це не справжній дзадзен, тому потрібно завжди намагатися тримати спину прямо.
На відміну від звичайної медитації або релаксації в дзадзен ні в якому разі не можна закривати очі. При релаксації досить заспокоїтися і відчути себе комфортно. У медитації образ божества або що-небудь подібне з закритими очима до тих пір. поки це не здасться реальним. Люди називають це релігійним досвідом. Буддійська практика - не те ж саме, це не прагнення до спокою, релаксації із закритими очима або пошуку незвичайних відчуттів. Тут до останнього треба тримати очі відкритими і дивитися прямо в суть самого себе. Безпосередньо, погляд слід направити вперед-вниз і зафіксувати в метрі перед собою. Не потрібно намагатися щось пильно розглядати, досить просто дивитися на те, що знаходиться в полі зору.
6. Дихання
Перед початком дзадзен робиться повільний глибокий вдих носом, при цьому діафрагма опускається вниз і надувається низ живота, і через пару секунд - повільний довгий видих носом. Потім переходять до природному диханню носом. У «Дзадзенгі» це називається Кеккі іссоку.
7. «Регулювання свідомості»
Під час дзадзен вважати дихання від одного до десяти ( «один», «два».). Існує три варіанти виконання рахунку: підрахунок тільки видихів, тільки вдихів або і вдихів і видихів. Часто кажуть, що перший метод (рахунок тільки видихів) підходить. коли хочеться спати, другий (рахунок тільки вдихів), коли роздратований чимось або не можеш зосередитися (думки безладно), і третій (рахунок вдихів і видихів) коли дуже сильно хочеться спати або сильно відволікаєшся. Але, в принципі, слід спробувати всі способи і вибрати найбільш підходящий для вас. У будь-якому випадку найголовніше - зосередитися на тому, що робиш. Не треба думати, що «один», «два» і т.д. - це звичайні цифри. Треба просто злитися з рахунком і вимовляти «оди-і-і-н», «дв-а-а» не замислюючись про сенс. Якщо випадково відволікся і продовжив вважати далі «11, 12 ...». то не потрібно турбуватися і докоряти собі в нездатності сконцентруватися. Тоді відразу починаємо вважати заново від одиниці.
Замість рахунку вдихів-видихів потрібно «стати» диханням. Коли вдихаєш, «стаєш» одним цілим з вдихом. Коли видихаєте, «стаєш» одним цілим з видихом.
Сікантадза - просто практикувати дзадзен без будь-якого спеціального способу. «Сікан» означає «просто», «без оглядки», «Тадзіо» - сидіти «щиро», «правильно», «бездоганно». Насправді, всі інші способи (Сусокукан. Дзуйсокукан і Коан) є способами досягнення Сікантадза. Однак є небезпека впасти в оману саме через те, що тут не користуються ніякими спеціальними методами. Запам'ятавши слово Сікантадза. часто неправильно розуміють, що просто сидіти вже досить для досконалості в навчанні буддизму.
Буддизм означає позбавлення від свого «Я». Допоміжним засобом для цього служить практика Коан (питання Дзен). Іноді люди сильно помиляються щодо Коан в дзен. Буває, її критикують в тому сенсі, що це лише вивчення чогось віддалено нагадує буддизм. Однак Коан - це сувора практика. якої потрібно віддати себе цілком і яка дозволяє досягти стану Муга ( "не-Я»).
Питання Коан так майстерно складені, що якщо продовжувати триматися за своє его. то дізнатися відповідь неможливо. Необхідно також мати гідного вчителя і силу духу, щире бажання досягти стану Будди. В іншому випадку практика Коан стає просто вивченням або грою в Коан. Це треба мати на увазі.
* У Тосёдзі навчання всіх початківців починають з Сусокукан. а потім в залежності від схильності кожного учня переходять до практики Коан.
Додаткові правила Дзадзен
1. Місце сидіння
Під час дзадзен потрібно сидіти обличчям до стіни, хоча наявність стіни і не обов'язково. Причина, по якій сидять таким чином, полягає в тому, що якщо дивитися вдалину, то увага розсіюється. Тому практикуючи вдома можна сидіти обличчям до седзи. фусума. токонома або вівтаря. Відстань до стіни складає не менше одного метра.
Є треба до 70 - 80 відсотків від повного обсягу шлунка. Після їжі трохи відпочити, перед тим як почати дзадзен, щоб не хотілося спати. Неефективно і шкідливо для здоров'я займатися дзадзен, коли хочеться спати. Це може привести до поганою звичкою дрімати під час дзадзен. Однак голодним дзадзен теж краще не робити, так як для практики може просто не вистачити фізичних і моральних сил. Ідеально практикувати після прийому помірного обсягу їжі. Якщо мало інтересу і не хочеться спати, то можна продовжувати сидіти все більше і більше.
3. Тривалість і частота
Якщо ви думаєте, що марно займатися дзадзен всього лише кілька хвилин, то це буде великою помилкою. По суті. дзадзен навіть за одну секунду здатний з'єднати нескінченне минуле і майбутнє, і має величезну благу силу для очищення Всесвіту. Навіть якщо не вірити в це, ви можете переконатися у сказаному. приділивши дзадзен хвилинку вільного часу.
Тривалість щоденного дзадзен залежить як від самого практикуючого, так і від навколишнього оточення. Коли є сильна воля, навіть складне для інших для вас стає легким. Люди часто скаржаться на відсутність часу. Однак час теж можна знайти, якщо є воля до практики.
Однак не варто намагатися просидіти якомога довше за один раз, тому що накопичується втома і ви не можете зосередитися. Для початківців рекомендується обмежити тривалість дзадзен 30 - 40 хвилинами за один раз. Якщо хочеться продовжити далі, то можна повторити дзадзен після кінхін * і невеликої перерви. Наприклад, можна виконати 40 хвилин дзадзен, потім 5 хвилин кінхін * і 15 - хвилинну перерву.
4. Вимірювання часу
Практикуючи дзадзен. добре мати щось поруч з собою для визначення часу. Саме почуття часу може змінюватися під час практики і думки про те, скільки ж часу ви вже просиділи, дуже заважають зосередитися. Крім звичайних годин. для вимірювання часу можна також використовувати пахощі (Сенк).
Заздалегідь дізнайтеся, за який час згорає паличка пахощів певної довжини. Потім поставте потрібної довжини пахощі перед собою. Приємний запах тліючих пахощів також допомагає зосередитися.
5. Кінхін 経 行 (дзадзен в ходьбі)
Під час тривалої практики дзадзен. учасники час від часу постають і роблять ходьбу по кімнаті. Такий ритуал називається кінхін. Погляд слід природно опустити вниз перед собою приблизно на відстань два метри. а руки скласти в позицію Сасю (叉手), коли правий кулак накритий долонею лівої руки. Руки в Сасю притиснуті до грудей. лікті розведені в сторони паралельно підлозі. Крокувати починають з п'яти по можливості не виробляючи зайвого шуму.
Кінхін не є перервою в дзадзен - це так званий дзадзен в ходьбі. Ті з практикуючих. хто використовував Сусокукан, повинні продовжувати рахунок під час ходьби, а використовують метод Сікантадза повинні «просто» (Сікан) йти вперед.
Часто вважають, що кінхін потрібен, щоб підбадьорити себе і полегшити біль в ногах. Але це не головне. Люди менше відволікаються в тихій обстановці. тоді як руху або шум заважають сконцентруватися. Тому Будда ввів практику кінхін з метою навчитися правильної практиці навіть в русі.
У напрямку Дзен (Сото-сю) при Сасю прийнято покривати правою рукою лівий кулак. Але засновник храму Тосёдзі наставник Харада Согаку-роси говорив: «Практикуючі учні завжди повинні мати у своєму розпорядженні праву руку або ногу під лівою рукою (або ногою). А просвітлений Будда робить навпаки - ліва знизу. права зверху ». Природно, що в Тосёдзі ми дотримуємося цього правила. (В школі Риндзай надходять точно так же).
У школі Сото ходьба виконується дуже повільно - півкроку на один цикл вдих-видих. А в школі Риндзай навпаки, кінхін роблять в досить швидкому темпі, практично бігом. Думаю, що можна ходити як повільно, так і швидко, в залежності від обстановки. У Тосёдзі кінхін виконують із середньою швидкістю. трохи повільніше, ніж звичайна ходьба. (В Італії практикуючі застосовують спосіб, традиційний для школи Сото, оскільки він більше підходить для європейців).
6. Кёсаку 警策 ( «підбадьорлива палиця»)
Палка дзен, якій вдаряють по плечу учнів. називається Кёсаку. Це ні в якому разі не знущання, і не покарання. Справжня мета використання Кёсаку - стимулювати бажання практикувати на межі можливого і допомогти досягти стану саторі (просвітлення). Під час звичайних дзадзен-кай (тренувальна сесія дзадзен) я злегка вдаряю порівну всіх учнів на початку дзадзен. Але в період сессін-кай (п'ятиденний сувора практика дзен) ми часто користуємося Кёсаку для підбадьорення старанно практикуючих учнів, які прагнуть досягти саторі. Часто думають, що Кёсаку потрібна. коли учні засипають або погано тримають поставу. Однак це не головна причина використання Кёсаку. Неправильну поставу треба просто виправити, а тих, хто засинає, відправити додому.
У школі Сото, коли наставник збирається зробити легкий удар по правому плечу учня, останній. приймаючи удар, злегка нахиляє голову вліво і подає тіло вперед, тримаючи руки в позиції Гассё (долоні складені як при молитві).
Однак засновник храму Тосёдзі сказав, що не можна міняти своє початкове положення під час дзадзен. Згідно з цим. в нашому храмі Кёсаку приймають тільки з нахиленою вліво головою, тримаючи корпус прямо з руками складеними в Гассё, а потім повертаються в початкову позицію.
7. Записи під час дзадзен
Під час практики дзадзен слід мати при собі в рукаві або кишені маленький блокнот. Буває, що під час дзадзен в спокійній обстановці раптом згадується щось важливе. Якщо намагатися не забути про це, то ці думки будуть заважати зосереджуватися. В такому випадку можна зробити запис у блокноті і сидіти спокійно далі (Примітка: в Дзендо (зал для дзадзен) в храмі під час дзадзен робити записи забороняється. Це можна робити під час дзадзен в домашній обстановці або під час перерви).
Докусан 独 参
1. Що таке Докусан
Слово Докусан (独 参) записується ієрогліфами «доку 独» (один, сам) і «сан 参» (йти, відвідувати кого-небудь). У Докусан учень приходить до наставнику, шанобливо викладає своє розуміння Коан і вислуховує думку майстра. Часом наставник і учень вступають в справжню битву щодо істини вчення буддизму.
Якщо говорити сучасною мовою, то Докусан можна назвати індивідуальним уроком, який заміняє групове заняття. Така індивідуальна форма навчання (Докусан) вкрай важлива для передачі вчення буддизму. Причина в тому, що буддизм не є загальною теорією, яка доступна кожному з нас. Життя кожної людини відмінна від інших, отже, пошук шляхів звільнення буде також різним для кожної людини. Метод, який допомагає одному, може виявитися марним для іншого. Тому наставник перевіряє стан, сили і зумовленість кожного учня і намагається запропонувати відповідний спосіб досягти пробудження. Це і є Докусан.
Примітка про практику Докусан
2. Як потрібно виконувати Докусан
Докусан сам по собі є практикою позбавлення від «Я» для учня. Майстер і учень. обидва. повинні відкинути звичайні людські емоції і почуття і постати перед лицем істинного Закону - Дхарми Будди. Учням слід ставитися до свого наставника з таким же повагою, як до самого Будди. Наставник теж може мати людські недоліки, але володіючи силою прозріння Дхарми, під час Докусан він стає самим Буддою, здатним нещадно викорінювати помилки і відроджувати справжній дух.
Налаштувавшись таким чином, ми повинні дотримуватися наступних правил Докусан.
Коли наставник дзвонить в дзвіночок, то це означає закінчення вашого візиту і знак запрошення наступного учня. Ви повинні відразу ж піти, навіть якщо залишилися якісь питання. Перед тим як встати потрібно зробити один уклін. Відразу після виходу з кімнати потрібно ще три рази вклонитися. Потім спокійно повернутися на своє місце в Дзендо (зал для дзадзен).
Як зазначено вище, в принципі, всепоклони в Докусан робляться по три рази. Однак буває так, що бажають здійснити Докусан дуже багато, тоді в Тосёдзі застосовується скорочений варіант з одним поклоном.
Прямуючи на Докусан і повертаючись назад, не слід йти занадто швидко, створюючи зайвий шум. або навпаки, йти занадто повільно. займаючи цим чужий час. На шляху туди і назад руки потрібно тримати в позиції Сасю. а в кімнаті для Докусан постійно в Гассё. Час очікування своєї черги і дорога туди і назад не є перервою. Треба завжди бути уважним і серйозним, намагаючись стати одним цілим зі своїм Коан.
Те, що Ви прочитали справжній текст, саме по собі є найкращим дією в ланцюжку причин і наслідків. Життя швидкоплинне, тому щиро бажаю вам серйозно приступити до практики.
1 Так звана «мудра Всесвіту».
2 «Фукан дзадзенгі» - трактат, написаний Ейхей Доген дзендзі (1200 - тисяча двісті п'ятьдесят три), засновником школи Сото дзен.
3 Розсувні перегородки в японському будинку.
4 Декоративна ніша в японському будинку.
5 Палка дзен в школі Сото називається кёсаку. в школі Риндзай - кейсаку.