Обжерливість як одну з перешкод на шляху досягнення достатку аллаха

Обжерливість як одну з перешкод на шляху досягнення достатку аллаха

Необхідно старатися в збереженні живота від усього сумнівного і забороненого. Воістину, для поклоняється це має величезне значення, бо цей орган є джерелом усякого лиха і гріхів. Він є основою, від якої залежать дії інших органів, залежить те, буде нафс сильним або слабким, буде він збережений від гріхів або піде за пристрастями. Тому тобі слід зберігати його в першу чергу від сумнівного і забороненого, а потім і від зайвого, якщо навіть це зайве зароблено дозволеним шляхом. Роби так, якщо ти турбуєшся за своє поклоніння!

Тобі слід остерігатися сумнівного і забороненого з трьох причин:

1. Щоб зберегтися від пекельного вогню. Всевишній Аллах сказав:

إن الذين يأكلون أموال اليتامى ظلما إنما يأكلون في بطونهم نارا وسيصلون سعيرا

Сенс: «Ті, які по несправедливості поїдають майно сиріт, воістину заповнюють своє чрево вогнем, і вони будуть кинуті в Пекло, де будуть горіти в його полум'я». (Коран, 4:10)

Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Кожне м'ясо, яке виросло на забороненому, гідно пекельного вогню».

2. Всевишній Аллах проганяє від Своєю Милості і не надає допомогу тому, хто поїдає сумнівне і заборонене, бо осквернив себе, брудний людина не варта служіння Аллаху.

Всевишній Аллах заборонив спаплюжений заходити в Його будинку - мечеті, а також торкатися до Його Речі - Корану того, хто не має ритуальної чистоти, т. Е. Малого обмивання.

А яке ж буде стан людини, який робить заборонені діяння і вживає їжу, яку він здобув забороненим або сумнівним шляхом. Як таку людину покличуть для почесного служіння Всевишньому Аллаху, як він отримає допомогу для поминання і вихваляння Аллаха. Звичайно, ні, такого не буває!

Яхья бін Маа'з ар-Рази (нехай буде задоволений ним Аллах) сказав: «Поклоніння - це скарб із скарбниць Всевишнього Аллаха. Ключем до цієї скарбниці є дуа, а зубцями цього ключа є використання дозволеного майна. Якщо у ключа не буде зубців - він не відкриє двері скарбниці, а не відкривши двері, як дійти до поклоніння, що зберігається в ній? »

3. Воістину, вживає сумнівне і заборонене позбавлений допомоги Аллаха для здійснення благих діянь, і якщо навіть він і вчинить будь-яке діяння - воно буде відкинуто, Всевишній не прийме це у нього. Тому він не отримає від цих діянь ніякої користі, крім втоми і втрати часу.

Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Скільки є вчиняють нічний поклоніння, але їх частка від цього - лише позбавлення сну, і скільки тих, хто поститься, яким немає нічого від їх посади, крім голоду і спраги! »

Від ібн Аббаса (нехай буде задоволений ним Аллах) передали: «Всевишній Аллах не приймає намаз у того, в животі якого є заборонене».

Що стосується вживання більше того, в чому є потреба, - то це біда для поклоняються і горе для тих, хто бажає старатися в суворому дотриманні норм релігії.

Я розмірковував про це і виявив десять бід, які є наслідком непомірності в їжі:

1. Від переїдання серце черствіє, і його покидає світло пізнання Аллаха. Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Не вбивайте свої серця надмірної їжею і питвом, воістину серце гине, подібно до того, як гинуть посіви від достатку води».

Один з праведних сказав, що шлунок - це щось на зразок каструлі, киплячій під серцем. Копоть та пар, що піднімаються від неї, затуманюють і очорнюють серце ».

2. Переїдання є бідою для всіх органів, бо це закликає їх до заняття зайвим, тим, в чому немає необхідності, і до здійснення гріхів. Коли людина заповнює свій живіт - його очам хочеться дивитися на заборонні чи зайве, його вух хочеться слухати подібне, його мови хочеться говорити подібне, а Шахвата тягне на виконання своєї потреби. І він, не втримавшись, потрапляє в заборонене.

Але коли людина змушує свій живіт голодувати - всі інші органи перебувають у спокої, вони не тягнуться до скоєння того, що ми згадали, і не бажають цього.

Шейх Абу Джа'фар (нехай буде задоволений ним Аллах) говорив: «Воістину, живіт - такий орган: коли він голодний - інші органи ситі (т. Е. Вони заспокоюються і не тягнуть тебе нікуди), а коли він ситий - інші органи відчувають голод (т. е. вони тягнуть тебе до вчинення чого-небудь зайвого або забороненого) ».

Коротенько кажучи. діяння людини залежать від їжі: якщо людина поїсть заборонене - від нього виходять заборонені діяння, якщо поїсть зайве - від нього виходять вчинки, в яких немає ніякої потреби і користі. Їжа подібна насінню діянь: які насіння - такі і діяння, які ростуть від них.

3. Від переїдання погіршується пам'ять і зменшуються знання, бо обжерливість віддаляє проникливість. Воістину, правду сказав ад-Даранію (нехай буде задоволений ним Аллах): «Коли хочеш чогось досягти з потреб цього або того світів - не їж, поки це не прийде, воістину їжа зменшує розум людини». Згадане є явним для тих, хто відчув це.

4. Непомірність в їжі зменшує поклоніння. Від переїдання людина п'є багато води, з'являється тяжкість в тілі, його тягне до сну і він не може здійснювати поклоніння. Як би він не старався, від нього не виходить нічого доброго, крім того, що буде лежати подібно мертвого.

Передають, що одного разу сатана, несучи з собою різні страви, з'явився Пророку Ях'е (мир йому). «Що це ти несеш?» - запитав його Пророк Ях'я (мир йому). «Це - пристрасті людей. За допомогою цих пристрастей я полюю на них », - відповів сатана. Пророк Ях'я (мир йому) запитав його: «Чи є серед цих пристрастей моя частка?» «Ні, але все-таки одного разу ти повечеряв досхочу, і цим я домігся, щоб ти відчув важкість у своєму тілі при здійсненні намазу». Тоді Пророк Ях'я (мир йому) сказав: «Я клянуся, що більше ніколи не співаємо досхочу», на що сатана сказав: «А я більше нікому про це не розповім».

Це розповідь про людину, яка отримала шкоду від того, що поїв досхочу за все життя тільки один раз. А якою буде стан того, хто жодного разу за все життя не голодував і разом з цим сподівається, що зможе здійснювати поклоніння ?!

Суфяну Савро (нехай буде задоволений ним Аллах) сказав: «Вчинення поклоніння - це ремесло. Місце, де займаються цим ремеслом, - це халват. а його знаряддя - голод ».

5. Ситість віддаляє солодкість поклоніння. Абу Бакр ас-Сиддик (нехай буде задоволений ним Аллах) сказав: «Я не поїв досхочу з дня прийняття Ісламу через солодощі поклоніння Аллаху і не пив воду до втамування спраги з дня прийняття Ісламу через жагу зустрічі з Аллахом».

Ад-Дарані (нехай буде задоволений ним Аллах) сказав: «Найбільше я відчуваю солодкість поклоніння, коли життя моє прилипає до спини».

6. Є небезпека потрапити в сумнівне і заборонене, бо заробляти дозволене майно важко. Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Воістину, дозволене не приходить до тебе крім як в кількості, достатній тільки для прожитку, а заборонене приходить до тебе у великій кількості».

7. Це відволікає серце і тіло: по-перше - заробляючи, по-друге - готуючи їжу, по-третє - поїдаючи її, по-четверте - вмиваючись і наводячи чистоту на столі, по-п'яте - очищаючи живіт від залишків їжі і здійснюючи ритуальне обмивання, по-шосте - очищаючись від хвороб тіла і душі, які виявилися в результаті переїдання.

8. Біди, з якими людина зустрічається на тому світі, і тяжкість передсмертній агонії. У хадисах передано, що тяжкість смерті залежить від того, наскільки людина насолоджувався благами цього світу: чим більше людина насолоджувався - тим важче його стан при смерті.

9. У цьому є зменшення нагороди на тому світі. Воістину, наскільки ти насолоджувався благами цього світу - настільки зменшаться для тебе блага того світла. Всевишній Аллах показав Пророку (мир йому і благословення) блага цього світу і сказав (сенс): «Я не зменшу тобі блага того світла». Це - особливість, якої Аллах обдарував Пророка (мир йому і благословення), а іншим на тому світі блага будуть зменшені в міру того, якими благами вони насолоджувалися на цьому світі, якщо тільки Всевишній Аллах не покриє їх Своєю особливою милістю.

Передали, що Халід бін Валід (нехай буде задоволений ним Аллах) запросив до себе в гості халіфа Умара бін аль-Хаттаба (нехай буде задоволений ним Аллах). Коли Халід (нехай буде задоволений ним Аллах) приготував їжу для частування, Умар (нехай буде задоволений ним Аллах) сказав: «Це - наша їжа, а що ж отримали мухаджири, які померли, не наївшись досита навіть вівсяним хлібом?» Халід (та буде задоволений ним Аллах) сказав: «їм буде Рай, про ватажок правовірних». «Якщо вони знайшли Рай, а нашій часткою є ця мирська трапеза, - вони дуже сильно випередили нас», - сказав Умар (нехай буде задоволений ним Аллах).

10. Строгий звіт на тому світі і позбавлення благ Рая, докір з боку Всевишнього Аллаха і ганьба перед людьми. Все це - через прагнення заволодіти зайвими благами і проходження страстям нафс. Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Воістину, дозволене з цього світу - для звіту на тому світі, а заборонене - для покарання, і його принади є минущими».

Ми розповіли про десять бідах, які осягають людини через черевоугодництва, і в цьому є достатня для науки для розумної людини. Тому ти вияви велику обережність у справі прожитку, щоб не потрапити в заборонні чи сумнівне, бо це навлечёт на тебе суворе покарання Всевишнього Аллаха. А з дозволеного тобі слід обмежитися найнеобхіднішим, щоб ти міг здійснювати поклоніння Аллаху. Якщо ти зможеш утримати свій нафс таким чином - збережешся від всього поганого, звіт Судного дня тобі буде легким, і ти не будеш позбавлений райських благ.

Якщо хтось запитає: «Що стосується забороненого і сумнівного, тут все зрозуміло - від цього слід віддалятися; а тепер роз'ясніть нам, якою мірою слід відмовлятися від дозволених благ цього світу, щоб звіт за них в День Суду ні довгим і суворим і щоб не втратити Райських благ », - то ми скажемо йому: знай, що дозволене майно в загальному ділиться на три види. Перерахуємо їх

Перший: коли раб Творця заробляє майно для того, щоб пишатися над бідняками, заради примноження його, щоб показувати свої статки і пишатися перед людьми. Заробляти і використовувати майно з таким наміром відповідно до Шаріату є поріцательним діянням. Той, хто вступає таким чином, удостоїться в Судний день строгого звіту, ганьби і позбавлення райських благ. Це є гріхом, який приведе людину до пекельного покаранню, як про це сказав Всевишній Аллах:

اعلموا أنما الحياة الدنيا لعب ولهو وزينة وتفاخر بينكم وتكاثر في الأموال والأولاد كمثل غيث أعجب الكفار نباته ثم يهيج فتراه مصفرا ثم يكون حطاما وفي الآخرة عذاب شديد

Сенс: «Знайте, що воістину мирське життя - це гра і порожня забава, прикраса і хвастощі один перед одним дітьми і майном. Це подібно до рясного дощу, віщує добрий урожай і приводить в захват хліборобів. Але потім рослини в'януть, і ти бачиш, як вони жовтіють і звертаються в труху, яку забирає вітер. В майбутньому житті таких людей чекає болісне покарання ». (Коран, 57:20)

Пророк (мир йому і благословення) сказав про це так: «Хто прагне придбати мирське майно дозволеним шляхом, але для того, щоб пишатися ним, для людської похвали і показухи, щоб збирати його і стати багатієм, - той зустрінеться з Всевишнім Аллахом, і Аллах буде гніватися на нього ». Ця загроза - через погане наміри, яке криється в його серці.

Другий: прагнення раба до придбання мирських благ для використання їх в потуранні своїм пристрастям. Це також є поріцательним діянням, через що в Судний день людині буде строгий звіт, і його затримають, в той час як інші випередять його і, зайшовши в Рай, будуть насолоджуватися його благами. Всевишній Аллах сказав про це:

ثم لتسألن يومئذ عن النعيم

Сенс: «Потім, в Судний день ви неодмінно будете відзвітувати за всі блага, які були вам дано в світському житті». (Коран, 102: 8)

Пророк (мир йому і благословення) також сказав: «Дозволене з цього світу - для звіту в Судний день, а заборонене - для покарання».

Третій: придбання майна лише в кількості, якого достатньо, щоб зайнятися поклонінням Всевишньому Аллаху. Це є похвальним якістю раба, за прагнення заробити таке майно йому не буде звіту і покарання, навпаки, його чекають похвала і нагорода від Всевишнього Аллаха, бо в Корані сказано:

أولئك لهم نصيب مما كسبوا

Сенс: «Ті, які здійснювали благі діяння на цьому світі, - їм нагорода за їх діяння». (Коран, 2: 202)

Пророк (мир йому і благословення) сказав: «Той, хто купує мирські блага дозволеним шляхом, щоб зберегти себе від прохання у людей, допомагати сусідам і утримувати свою сім'ю, - воскресне в Судний день з сяючим красивим обличчям, подібним місяці в ніч повного місяця ».

Це - за те, що раб має добрий намір, т. Е. Бажає достатку Всевишнього Аллаха, коли заробляє майно. Насправді все так, знай це!

Ти приклади всіх зусиль, про той, який вступив на шлях Всевишнього Аллаха, для подолання цієї самої великої і важкої перепони. Воістину, ця перепона є найбільш труднопреодолімой. Для її подолання необхідно докласти максимальних зусиль, і саме тут зустрічаються більше бід і смут. Воістину, все ті, які збилися зі шляху Аллаха і загинули з цієї причини, заблукали саме через ці чотирьох: мирських благ, людей, нафс і сатани!

А тепер роз'яснимо найважливіше! Знай - поклоніння має дві сторони: перша - це слідування велінням Всевишнього Аллаха, друга - віддалення від гріхів, і це є богобоязливістю. Друга сторона поклоніння, т. Е. Збереження себе від здійснення гріхів, є більш цінною, кращої і корисною для раба, ніж перша сторона, т. Е. Здійснення благих діянь. Тому ті, хто знаходяться на початку свого шляху наближення до Аллаха, приділяють увагу різним видам поклоніння: вони зайняті неспання ночами, вчиненням додаткових молитов і дотриманням постів. А ті, які пройшли цей шлях, займають високі ступеня і мають справжнє розуміння релігії, зайняті другою стороною, т. Е. Вони стараються в збереженні серця від схиляння до будь-чого, крім Всевишнього Аллаха, зберігають свої очі, уста, слух і т . д. від всього зайвого і непотрібного.

У цьому сенсі один зі святих праведників звернувся до Пророка Юнусу (мир йому): «Про Юнус, серед людей є ті, яким Аллах вселив любов до скоєння намазів, що є опорою релігії. З усіх видів поклоніння вони віддали перевагу цьому і зі смиренням і благаннями стараються в скоєнні намазів, але це не приносить їм користі. Є інші люди, яким Аллах вселив любов до дотримання постів. Вони віддали перевагу цьому, але їм це не приносить користі. Є люди, яким Аллах вселив любов до виплати милостині, вони зайнялися цим, але це не приносить їм користі. Про Юнус (мир йому), я поясню тобі суть цих діянь: нехай твоїм намазом буде прояв терпіння при зустрічі з труднощами і покірність визначенню Аллаха, нехай постом твоїм буде віддалення від відновлення всього поганого, а милостинею твоєї нехай буде відмова від нанесення шкоди іншій людині . Воістину, ти не зможеш віддати кращої милостині і дотримуватися кращого поста, ніж це ».

Якщо ти зможеш дотримуватися обидві сторони поклоніння, т. Е. Здійснення благих діянь і віддалення від гріхів, - ти досягнеш досконалості, будеш врятований, дійдеш до своєї мети і знайдеш великий успіх. Але якщо ти з двох сторін зможеш зберегти тільки одну - нехай це буде віддалення від гріхів. Тоді, якщо ти і не придбаєш багато чого, то хоча б збережеш себе від загибелі, а інакше ти втратиш обидві сторони. Твоє нічне чування, пости і труднощі, яку ти переніс при цьому, не принесе тобі ніякої користі, бо самовдоволення або одне погане слово може перетворити в прах все поклоніння.

Те, що ми тут розповіли, подібно до того, що хворій людині, по-перше, слід приймати ліки, а по-друге, дотримуватися дієти. Якщо хворий буде дотримуватися цих обидва приписи лікаря - хвороба його покине і він стане здоровою людиною. Але якщо він з двох розпоряджень може виконати тільки одне, то йому краще віддати перевагу дотриманню дієти, бо ліки не приносять користі без дотримання дієти, а дотримуючись дієти можна вилікуватися, навіть не приймаючи ліки.

Зі сказаного ти дізнався, що богобоязливість, т. Е. Слідування велінням Аллаха і віддалення від Його заборон, є безцінною перлиною релігії, її основою і суттю, а її власники займають найвищу ступінь серед поклоняються. Тому слід докласти максимум зусиль для того, щоб піднятися на цю високу ступінь богобоязливості, і хай допоможе Всевишній Аллах! Амін! Немає сили залишити погане і немає мощі зробити добру, крім як за допомогою Аллаха.

Матеріал підготовлений за книгою імама Аль-Газалі «Мінхаджуль-Абідін»

Суфий, великий учений, помер в 258 р х.

Схожі статті