Для побожних є місце порятунку - сади і виноградники, і повногруді однолітки, і кубок повний. Чи не почують вони там ні балаканини, ні звинувачення у брехні. У садах благодаті - натовп перших і трохи останніх, на ложах розшитих, спершись на них один проти одного. Обходять їх хлопчики вічно юні з чашами, судинами і кубками з текучого джерела - від нього не страждають головним болем і ослабленням. серед лотоса, позбавленого шипів, і тaлxa, yвeшaннoгo плoдaмі, і тeні пpoтянyтoй, і води тeкyчeй, і плoдoв oбільниx, нe іcтoщaeмиx і нe зaпpeтниx, і кoвpoв paзocтлaнниx. Mи вeдь coздaлі иx твopeніeм і cдeлaлі иx дeвcтвeнніцaмі, мyжa люблячими, cвepcтніцaмі.
І я, Іван, бачив святе місто Єрусалим, що сходив від Бога з неба, приготований, як наречена для чоловіка свого. Воно мало великий і високий, мало дванадцять брам, а на них дванадцять Ангелів. Вулиця міста - чисте золото, як прозоре скло. Ворота його зачинятись не будуть удень, бо там ночі не буде. Посеред його вулиці і по сей і по той бік ріки дерево життя, дванадцять раз плоди, що дає на кожен місяць плід свій; А листя дерев - на вздоровлення народів. І нічого не буде проклятого; але престол Бога і Агнця буде в ньому, а раби Його будуть служити Йому. І побачать обличчя Його, а Ймення Його на їхніх чолах. І ночі не буде там, і не будуть мати потреби ні в світильнику, ні в світлі сонця, бо Господь Бог освітлює їх і будуть царювати на віки віків.
Навіть при побіжному погляді відразу кидається в очі кардинальне відмінність цих двох образів: на противагу коранической вечноцветущей ідилії - апокаліптичний образ граду. Причому цей образ властивий не тільки Апокаліпсису, але і всьому Нового Заповіту - в домі Отця Мого обителей багато (Ін. 14, 2), говорить Господь, і апостолу Павлу, «знав людини, захопленого в рай» (2 Кор. 12,2 ), довелося обмовитися: Він приготував їм місто (Євр. 11, 16).
Основна причина відмінності двох цих образів полягає в тому, що для мусульманина рай - повернення в стан Адама до гріхопадіння. (В богослов'ї ісламу немає вчення про первородний гріх - кожен відповідає лише за власні гріхи, пророк Адам згрішив, але розкаявся, і Бог простив його, а проте деякі вторинні сліди вчення про первородний гріх в Корані все ж простежуються - хоча Бог і пробачив Адама, але в рай повернутися не дозволив, як і його нащадкам.) звідси і образ садів Едему: «первозданний рай тотожний майбутньому раю»; тоді як для християнина досягнення раю не є поверненням в Едем, Боговтілення підняло людську природу на незрівнянно вищий щабель близькості до Бога, ніж була у прабатьків, - «праворуч Отця»: Перша людина Адам став душею живою, а останній Адам то дух оживляючий. Перша людина - із землі, земна, друга людина - Господь з неба. Який земний, такі й земні, і Який небесний, такі й небесні; і як ми носили образ земного, так будемо носити і образ небесного (1 Кор. 15, 45, 47-49), тому християнин не прагне повернутися в стан Адама, але сподівається з'єднатися з Христом, перетворений у Христі людина входить в перетворений рай. І єдиний «предмет» раю старого, Едему, який перейшов в рай новий, Небесний Єрусалим, - древо життя - тільки підкреслює перевагу нового раю: Адам був вигнаний, щоб не їсти плоди його, жителям ж Небесного Єрусалима вони цілком доступні, втім не для насолоди або втамування голоду, а для зцілення. За християнською традицією «древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам» (прп. Ісаак Сирин).
Чому для зображення Царства Небесного християнами узятий саме місто?
Перший місто побудований Каїном (Бут. 4,17). Це - винахід людини, причому людини занепалого. Це спроба якось відшкодувати втрачене єднання з Творцем, колишнє в раю. Той факт, що люди не живуть поодинці або кланами, не можна пояснити лише міркуваннями економічного характеру. Люди прагнуть жити разом, щоб заповнити для себе те почуття самотності, яке осягає кожного, хто внаслідок гріха припиняє спілкування з Богом. У виникненні міст видний не відхід від Бога, але, навпаки, спроба повернутися до Нього. Саме тому Бог, перешкодивши будівництві Вавилонської вежі (винаходи людини не просто занепалого, а й повсталого проти Творця), не став на заваді зведенню людиною міст.
Якщо сад є по суті цілком творіння Боже, то образ міста, як створення людського, знаменує участь людства в Царстві Божому. Вживання образу міста в описі Царства Небесного означає, що людство з-бере участь у порятунку. «Цього місто, що має наріжним каменем Христа, складається зі святих» (св. Андрій Кесарійський). В ісламі ж таке співучасть немислимо. тому цілком природно вживання флористичного образу - настільки, що в Корані взагалі для позначення раю зазвичай вживається слово «ал-Джанна» (Сад).
Мусульманський рай нагадує пансіон, де відпочивають вислужитися солдати: все, чим наповнене їх райське існування, - це насолода усілякими задоволеннями, тілесними і естетичними. В одному з хадисів, що зводяться до самого «пророка», він так розписує райський день віруючого: «Посеред садів вічності палаци з перлів. В такому палаці сімдесят приміщень з червоного яхонта, в кожному приміщенні сімдесят кімнат із зелених смарагдів, в кожній кімнаті ложе, на кожному ложе постелено сімдесят ліжок всіх кольорів, на кожній ліжку дружина з великооких чорнооких. У кожній кімнаті накритий стіл, на кожному столі сімдесят видів їжі. У кожній кімнаті сімдесят слуг і служниць. І щоранку віруючому дається така сила, що він може впоратися з усім цим ». Зрозуміло, Мухаммед не розумів дане опис буквально - ніби дійсно кожен, що знаходиться в раю, повинен щодня обслуговувати 343 000 гурий і поїдати 24 000 000 видів їжі. Це саме образ того, що рай є задоволення (але задоволення перш за все тілесне!), Що перевищує всякий розум. За словами найбільшого мусульманського філософа-містика Ібн Арабі (пом. 1240 року), «найвища з ступенів раю - задоволення і заспокоєння».
Зазначене подання тісно пов'язане з кораническим уявленням про те, чим було наповнене райське існування перших людей: «І Ми сказали: Про Адам! Поселись ти і твоя дружина в раї, і харчуйтеся відтіля на задоволення, де побажаєте »(Коран 2:35). Біблія ж і про те, і про інше вчить зовсім інакше. Ні про яке вічному відпочинку, зв'язаному з отриманням тих чи інших задоволень, немає й мови. Господь поселяє Адама в саду Едемському чтобивозделиватьего і зберігати його (Побут. 2, 15), а про жителів Небесного Єрусалима сказано, що будутслужітьЕму (Одкр. 22, 3). Перебування в раю по Біблії незмінно пов'язане з якоюсь діяльністю з боку людини і зображується не як статика блаженного байдикування, а як постійна динаміка сходження від слави до слави. Ця діяльність «не є примусовою обов'язком, необхідної для виживання, але є органічне продовження Божественного творчого акту, розкриття творчих здібностей, властивої людині як образу Божому і, отже, як особистості» (Яннарас Христос).
Можна сказати, що Коранічне уявлення про рай рішуче відкидається Новим Заповітом: Царство Боже не пожива і не пиття, але праведність, і мир і радість у Святому Дусі (Рим. 14, 27). Однак було б невірним вважати, що опис раю в ісламі тільки стимул до благочестя.
Ні, у створенні саме такого опису є цілком певна внутрішня логіка - всі ці баламутять християнина образи є виправданням воскресіння плоті з точки зору ісламу. Людина християнської культури невідступно пам'ятає, що в повсякденному житті він має справу із зіпсованою гріхопадінням людською природою. Тоді як для мусульманина нічого подібного немає: для нього його природа ідентична природі первозданного Адама. Тому перенесення їх на райський стан здається цілком природним. Першим на цю зв'язок вказав уже прп. Максим Грек: «Він (Магомет) дозволив їм всяке взагалі насолоду і все те, що може тішити гортань, черево і підчеревне, кажучи, що на то ми і спочатку були створені від загального всіх Творця і що через це в створеному ним раю Творець приготував для них. три річки, що складаються з меду, вина і молока, і откроковіц безліч прекрасних, з якими вони будуть весь день злягатися ». Цікаво, втім, що статевий акт у цій системі образів з'являється саме як вид фізичної насолоди, а не як прояв любові однієї особи до іншої. Гурії безособистісному.
Ця різниця виникає з різного розуміння призначення людини (в тому числі і його плоті) в християнстві та ісламі - в Корані від імені Бога говориться: Я ж створив. людей тільки для того, щоб вони Мені поклонялися (Коран 51:56); тоді як по Біблії Бог створює людей, щоб вони Його любили: Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм (Лк. 10, 27), і щоб Він їх любив, бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в нього, не згинув, але мав життя вічне (Ів. 3, 16); і в цій божественної любові цілий чоловік (т. е. у плоті) повинен «соделаться причасником Божого єства» (2 Пет. 1, 4) - в зв'язку з цим і рай сприймається як досягнення цієї духовної містичної мети.
Нічого подібного в ісламі немає. Законознавчий іслам в полеміці з суфізмом навіть засуджував ідею любові до Бога. Великий мусульманський богослов XIII в. Ібн Тамійя писав, що «любов передбачає насамперед співвіднесеність, пропорційність, яких немає і не може бути між Творцем і Його творінням. Тому досконала віра повинна виражатися в любові до закону, до звичаями Божим, а не до Самого Бога », звідси і відповідне бездуховне (в нейтральному сенсі слова) розуміння раю.
Навіть суфії - мусульманські містики - не говорили про те, що світ був створений з любові. Серед них була більш поширена стародавня гностична ідея, згідно з якою Бог створив все тому, що з потаємного захотів стати виявленим.
Бог в такому раї як би винесений за дужки, що насолоджуються надані один одному і своїм насолод; якщо Бог і з'являється, то тільки для того, щоб привітати відпочиваючих (Коран 36:58) і запитати, чи не бажають вони чого-небудь ще. Їх співвідношення добре виражені в неодноразово проходить через весь Коран фразою: Аллах задоволений ними, і вони задоволені Аллахом. Це - велика прибуток! (Коран 5:19; 59:22.)
Коли в одній з дискусій християн з мусульманами, що в безлічі ведеться в Інтернеті, одного з мусульманських богословів запитали, як він розуміє споглядання Бога в раю, він відповів: «Можливість споглядання згідно Сунні пророка (с.а.в.) буде не явною , а віддаленій і неконкретної. Коли пророка запитали - як це буде, він відповів, що ви побачите Його подібно до того, як бачите зараз Місяць ».
Християнський ж рай, незважаючи на те що, як ми говорили вище, має на увазі в собі участь людства, суворо і підкреслено теоцентрічен я маю бажання померти та бути з Христом (Флп. 1, 23); бажаємо краще покинути дім тіла й мати дім у Господа (2 Кор. 5, 8); весь сенс майбутньої блаженного життя для християнина полягає в бутті з коханим і люблячим Богом, спогляданні Його: і побачать лице Його (Об. 22, 4) і причастя Його єства: даровані нам цінні та великі обітниці, щоб ними через них стали учасниками Божої Істоти ( 2 Пет. 1,4).
Це відмінність випливає з відмінності дистанції між людиною і Богом з точки зору ісламу і з точки зору християнства. Іслам в цілому високо ставить людини: «Людина є найкращим і досконалим створенням. Людина призначений намісником Бога на землі. Людина - пророк і друг Божий. Людина - сутність Всесвіту »(Хайдар Алі. Курс лекцій з основ ісламу). Але, незважаючи на це, дистанція між людиною і Богом в ісламі незрівнянно більше і якість відносин принципово інше, ніж у християнстві: і сказав Той, Хто сидить на престолі:. перемагає успадковує все, і буду йому Богом, і він буде Мені за сина (Одкр. 21, 5, 7). Бог для християнина - Батько за благодаттю. «Отче наш, що єси на небесах», - волають кожен день християни, в той час як мусульмани промовляють: «О Аллах! Ти мій пан, а я твій раб », - це слова однієї з трьох варіантів формули предначінательного молитви, яку повинен вимовляти кожен мусульманин п'ять разів на добу.
Звичайно, і мусульманин може сказати, що «метафорично ми всі діти Божі», але для християнина це не метафора: ми дійсно придбали усиновлення від Бога через з'єднання з Єдинородним Його Сином, який став людиною: тому ти вже не раб, але син (Гал. 4, 7).
Тому для християнина, що переживає досвід особистого поєднання з Богом, немислимо ніяке інше щастя, крім як вічне буття з Ним і в Ньому. «Сумує душа моя в Господі, і слізно шукаю Його» (прп. Силуан Афонський). У зв'язку з чим мусульманське чуттєве уявлення про рай сприймається ним як блюзнірство, як «тривале перебування в ненаситному потворне скотоподібної студодеяніі, та ще перед Самим Богом!» (Прп. Максим Грек), як відкидання божественного дару усиновлення. Тому мусульманське бачення раю противно християнству.
Наступна відмінність порушує питання про просторово-часовому співвідношенні раю. Якщо в ісламі праведники досягають раю строго після Воскресіння і Суду (хоча він існує і зараз), то в християнстві близькість людини до раю обумовлена, скоріше, не хронологічно, а особистісно: Царство Боже всередині вас є (Лк. 17, 21); нині ж будеш зі Мною в раю (Лк. 23, 43). Особистісний входження в рай за земного життя для християнина обов'язково: «Хто не постарається досягти Царства Небесного і ввійти в нього, поки знаходиться ва цьому житті, той і в той час, коли вийде душа його з тіла, виявиться що знаходяться поза цього Царства» (прп . Симеон Новий Богослов). Таким чином, рай тобто не стільки місце, скільки стан душі, і не тільки душі, а й тіла. Так як рай для християнина є з'єднання з Богом, то і з'єднання може і повинно відбутися вже в цьому житті, що і відбувається для християнина в Таїнстві Євхаристії.
Як приклад існування в ісламі більш складного відношення до раю можна привести одну суфійську молитву IX ст. «О Аллах, якщо я служу Тобі зі страху перед пеклом, покарай мене пеклом; якщо я служу Тобі з прагнення потрапити в рай, позбав мене цієї можливості, але якщо я служу Тобі з чистої любові, тоді роби мені, що Тобі завгодно ». Цей мотив зустрічався у багатьох суфіїв.
Безумовно, у містиків та інтелектуалів ісламу протягом багатьох століть описаний вище коранічний образ райської насолоди часто викликав якщо не огиду, то, у всякому разі, незадоволеність. Деякі, як, наприклад, Ібн Арабі, поділяли рай на «нижчий» і «вищий», чуттєвий для простих мусульман і духовний - для просунутих містиків. «Люблячий в Судний День буде даровано особливий спадок. і ті, хто любить один одного в Бога, стоятимуть на стовпі з червоного граната і дивитися зверху вниз на мешканців раю »- такий можна зустріти образ у суфійської літературі.
Але навіть в духовному, містичному поданні суфіїв про посмертної долі людини відсутня та основоположна для християнина істина, що Бог став людиною, щоб людина могла стати богом.
«Що може жменю снігу перед сонцем, що не розтанути від його сяйва і тепла?» - запитував один з найбільших містиків ісламу, Джалал ад-Дін Румі. «Любов - це знищення люблячого, зникає в Його атрибутах», - говорив Абу ал-Касим ал-Джунайд
(Пом. 910 р). Ця жага суфіїв повністю стерти всі сліди свого «я», розчинитися в баченні передвічного світла Бога, виражалася ними за допомогою терміна фана, «самознищення». Суфії не знали теозису, ними слідом за Мухаммедом була відкинута як таємниця Три-єдності, що відкриває християнам можливість незнищені «я» людини при з'єднанні з «Я» Бога; так і таємниця Боговтілення, що дозволяє християнам сподіватися на целокупное перетворення людської особистості - душі і тіла - і є виправданням Воскресіння з точки зору християнства.
Уявлення про посмертної долі людини вкрай важливо для розуміння змісту самої релігії. Це основний нерв релігії, без нього позбавляється сенсу все інше - якщо ми в цьому житті сподіваємося на Христа, то ми найнещасніші від усіх людей (1 Кор. 15, 19), також саме цим обумовлено те, що в Корані практично немає жодної сури , яка б не згадувала про «Садах втіхи». Воно, як лакмусовий папірець, виявляє саму сутність релігійних уявлень: уявлення про рай тісно пов'язане з уявленням про Бога і людину, про зло і чесноти, про самому світі.
Християни прекрасно розуміли це, і тому бажає перейти з ісламу в християнство повинен в числі іншого відректися від мусульманського способу раю:
«Вопрошений: Отріцаешіся чи магометанського блазненнаго вчення про багатоженство в цьому житті і про чуттєвість услаждении в раї по смерті? Відповідь: заперечувати і вчення це, до плотоугодію вигадки, відкидаю ».