І сторія людської культури демонструє закономірність, згідно з якою будь-яка соціокультурна трансформація і зміна ідеологічних парадигм, як її структурний компонент, загострює стан релігійності. Наприклад, якщо в 1970-х - початку 80-х рр. велика частина населення Гродненської області ідентифікувала себе як атеїсти, і сама ідеологічна оцінка духовної ситуації регіону кваліфікувалася як «масовий атеїзм», то буквально через десятиліття, як показали соціологічні дослідження, проведені Центром етноконфесійних досліджень Гродненського університету, демонстрували діаметрально протилежну картину. Так, визначили свою конфесійну приналежність майже дев'ять з кожних десяти респондентів [2, c. 449].
П араллельно загальному відродженню традиційних для Білорусі християнських конфесій в кінці 1980-х рр. почалося проникнення нових релігійних рухів (НРР). У цьому є важливим виявлення головних причин появи неокультів, їх виникнення і поширення в країнах Східної Європи. У більшості досліджень в якості таких причин вказується активізація місіонерської діяльності, духовний вакуум, який утворився в результаті втрати старої ідеології, різні людські комплекси, які є наслідком морального і духовного падіння, від якого люди намагаються врятуватися, суб'єктивні труднощі життя і т.п.
І менно в такі історичні періоди, зі спостереження Ч. С. Кірвеля, потреба людства ідеально передбачати результати своєї праці, найближчі і віддалені наслідки своїх дій багаторазово посилилася [4, c. 9]. Велика частина суспільства, опинившись в шоковому стані, стала шукати опору в трансцендентному. Однак світоглядна і ціннісна переорієнтація суспільства неминуче пов'язана зі збільшенням кількості виборів. В результаті свідомість сучасної людини знайшло такі негативні якості, як стривоженість і нескінченне напруга. Як свідчать соціологічні дані, релігійна віра знову стала существеннейшей складової світогляду. В результаті сучасна людина зайнявся пошуком такої релігійної системи, яка зможе забезпечити його найнадійнішими гарантіями щодо найближчого майбутнього, а заодно і забезпечить новим «розпорядком дня» і кодексом норм і встановлень, за якими слід жити. Таким чином, була потрібна така релігійна система, яка здатна звести кількість життєвих моделей до єдино можливої, одночасно регламентуючи повсякденність і повідомляючи їй предзаданность.
У такій конкуренції теологічних систем перші позиції займали ті, які, по-перше, мали в своїй есхатології прямі вказівки на сьогоднішній історичний момент як перехідний до прийдешнього нового світу, ототожнюється з Царством Божим на Землі. Дана есхатологічний визначеність релігії можна зрозуміти таким: людина не може не знати про майбутнє звільнення з цього світу, він завжди незадоволений поточним існуванням. У цьому - причина неискоренимости есхатології з її проблемами в свідомості людини. У цьому сенсі есхатологізм - постійний біль, незагойна рана. Як пише В. І. Мільдон, «в західноєвропейському мілленарізма спостерігаються зміни: від без- і позачасового він переходить до тимчасового; в ньому слабшають настрою кінця, есхатологізму, і він набуває рис поступального, прогресуючого - від однієї епохи до іншої - прогресу »[5, с. 6]. Людина Нового часу як би сподівається в межах історії, його щоденне існування набуває стійку цінність, він сам стає господарем своєї долі. В результаті есхатологія втрачає колишнє універсальне значення, що призводить до відсутності ідеології «останнього дня». У другій половині ХХ ст. західні уми починають стверджувати «кінець Нового часу». При цьому мова йде не про відмову від історії, а про відмову тільки епохи Нового часу. Захід усвідомлює себе живуть після Нового часу - в постмодернізмі. Саме тут мілленаристські відчуття знову виходять на поверхню. Як зауважив Р. Гвардіні, «характер нової релігійності складається з почуття глибокої самотності людини посеред того, що зветься« миром », зі свідомості, що дійшли до останньої межі» [5, с. 7].
По-третє, Вероучітельная система неокультів пропонує зручну регламентацію або навіть ритуализацию повсякденному житті. Один з наслідків рітуалізаціі повсякденності - її сакралізація, що має на увазі, що будь-які дії і вчинки людини мають вищий сенс. Життя радянської людини через слідування настановам комуністичної партії, який передбачає регламентацію його життя, також набувала вищий сенс. В умовах же пострадянського суспільства буття людини втратило свідомість, прозорість. Колишня регламентація виявилася неадекватною сучасного способу життя в силу змінених ціннісних орієнтирів і втрати перспективи, знання кінцевої мети земного буття, а значить - і ритуали нездійсненними. Ритуализация же повсякденності наповнювала щоденне життя людини не тільки змістом, а й передбачала його панування над майбутнім.
Т Тепер стає зрозумілим потреба сучасної людини у відновленні втраченої регламентації повсякденності і його готовність слідувати новими рекомендаціями, які направляються знову знайденим вищим сенсом. Цей вищий сенс, згідно віровченням НРР, полягає в безкорисливому служінні. В цьому відношенні звертають на себе увагу деякі загальні психологічні особливості. Як ми пам'ятаємо, за радянських часів вся трудова діяльність людини трактувалася як безкорисливе служіння на благо держави. Розчарування в державі, яке, до того ж, і перестало існувати, соціалістичній системі спричинило і відсутність об'єкта служіння. Неокульти цю нішу - потреба присвячувати свої дії комусь - і заповнюють.
У ажнейшімі елементами цієї системи є традиційні цінності белоукраінского народу. У свою чергу, найважливіше ціннісне значення для білорусів має усвідомлення своєї приналежності до християнської цивілізації. Саме на світоглядному фундаменті християнства виникли головні риси белоукраінского характеру. «Визнання духовно-моральної самоцінності людини, ідея добра і милосердя, душевність, терпимість, співчуття до чужого горя, рішуче неприйняття деспотизму, примусу і гніту, любов до рідного краю - ось ті якості, які з століття в століття, з покоління в покоління входять з молоком матері в свідомість білоруса. Вони допомагають йому жити в злагоді з християнським світоглядом і з самим собою, сумлінно працювати, дружити з сусідами, допомагати їм, займати гідне місце серед народів. Вони становлять невід'ємну частину історичних, культурних, національних традицій країни »[3, с. 223].