Мораль (від латин. Moralis - що відноситься до вподоби, складу душі, звичкам) - це поєднання норм, правил, принципів, виконання яких є наслідком або внутрішніх переконань людини, якого впливу на нього сили громадської думки.
Мораль виникає як історично перша форма суспільної свідомості задовго до розколу суспільства на класи і до виникнення політичної і правової свідомості. Своїм походженням і роллю моральне свідомість зобов'язана тій обставині, що в умовах суспільного буття, в будь-якій системі економічних відносин функціонують два рівня інтересів:
- інтереси окремих індивідів, що входять до складу цих спільнот.
Моральне (етичне) свідомість включає два основних види нормативів: норми моралі і принципи моралі.
Норми моралі - це правила поведінки людей в конкретних життєвих ситуаціях. Ними виступають уявлення про гуманізм, добро, обов'язок, совість, сором, чесності і т. Д. На кожному етапі історичного розвитку і в різних країнах дані уявлення змінювалися. Принципи моралі - більш широкого діапазону, ніж норми. Вони носять загальнолюдський характер і зазвичай формуються як девізи, під знаком яких необхідно вести себе не тільки в конкретній життєвій ситуації, а в цілій системі суспільних відносин. До такого роду моральним принципам ставляться такі положення, як: «поважай ближнього», «шануй батька свого», «не вкради» і т. П.
Разом з мораллю взаємини між людьми в суспільстві регулює і право. Воно так само, як і мораль, включає в свої структури нормативи і принципи. Між мораллю і правом існує єдність і взаємозв'язок, які проявляються в тому, що:
- мораль і право мають загальний об'єкт для регулювання Суспільні відносини;
- мораль і право мають подібні структури для здійснення процесу нормотворчості;
- мораль і право повинні відповідати один одному і утверджувати в суспільстві принципи добра і справедливості;
- мораль і право не повинні суперечити один одному.
Однак між правом і мораллю існує і ряд відмінностей:
- в правових актах виражається державна воля: в моральних нормах і принципах - громадська думка;
- норми права містять в собі суму приписів громадянам, санкціоновані державою: моральні норми формуються в процесі безпосереднього поведінки і спілкування людей в суспільстві;
- норми і принципи права завжди конкретні, однозначні в тлумаченні; розуміння моральних істин може залежати від різного їх сприйняття і тлумачення.
Моральна культура являє собою історично сформовану систему традиційних, усталених, фіксованих, нормативних відносин між людьми. Елементами моральної культури є: звичаї, правила поведінки, звичаї даної культури.
Основними моральними поняттями є:
- добро і зло (протилежні моральні начала в людині, що виражають: добро - позитивне, творче, гармонійне якість особистості, зло - агресивне, руйнівний, егоїстичне стан індивіда);
- борг - необхідність підкорятися більш значущою волі, ніж власна при виконанні моральних зобов'язань;
- совість - співвіднесення вчинків людини до загальновизнаних норм моралі;
- гуманізм - визнання людини найвищою соціальною цінністю.
Принцип гуманізму отримує своє найбільш яскраве вираження в т. Н. «Золоте правило моральності», яке передбачає ставлення до іншого як до самого себе. Іншими словами сформулювати «золоте правило» можна так: «Люби ближнього, як самого себе».
Мораль є основою любові, шлюбу і сім'ї. У свою чергу, сім'я виростає з любові як морально-етичного початку. Взаємна любов задає сім'ї необхідний моральний заряд, який згодом гармонізує і захищає сімейні відносини. Крім любові, опорою сімейного життя є почуття обов'язку. Якщо його втратити, то будуть втрачені і любов і сім'я. Звідси змістом сімейного життя є збереження і підтримку тієї атмосфери, яка сприяла створенню сім'ї.
Взявши за основу цю тезу, ми вважаємо, що однією з найскладніших проблем сучасного розуміння змісту і суті права є осмислення права, як частини культури певного суспільства, його соціокультурної реальності. У цьому аспекті важливо усвідомити, як співвідносяться право і культура, як вони взаємопов'язані і взаємодіють між собою. Сьогодні особливо актуально уточнити поняття «право» і місця в ньому культури і навпаки, поняття «культура» і місця в ній права. Щоб розібратися в цій непростій проблемі, треба при вивченні права вдатися до використання філософсько-антропологічного підходу як методологічного синтезу, складовою частиною якого виступає культурологічний метод. Ми спробували обгрунтувати соціокультурну обумовленість права з точки зору антропологічного методу, тепер зосередимо нашу увагу на культурологічній складової філософсько-антропологічного підходу.
Саме під таким кутом зору, з нашої точки зору, можна знайти відповіді на питання: що є культура і яке місце в ній права? Вперше спробу провести огляд відомих в світовій науковій літературі концепцій і визначень «культура» зробили американські вчені А. Кребер і К. Клакхон в 50-і роки XX століття. Вони проаналізували понад 150 визначень, кожне з яких відбивало важливу сторону поняття культури і, безумовно, мало право на існування. Незважаючи на те, що А. Кребер і К. Клакхон зосередили свою увагу на підходах, прийнятих в англо-американській науковій літературі, і поза ними наукового інтересу залишилося різноманіття визначень і концепцій, що були в романо - германських традиціях, сама робота дає досить адекватне уявлення про типах і способах визначення поняття культури.
Перш за все, звернемося до визначення культури, яке було дано знаменитим англійським антропологом Е. Тайлор і яке прийнято вважати класичним. На його думку, «культура складається з знань, вірувань. законів, звичаїв. засвоєних людиною як членом суспільства ». Важливим в цьому тайлорской визначенні для нас є те, що обов'язковим компонентом культури виступає нормативна система регулювання суспільних відносин.
Американський культуролог і антрополог Р. Бенедикт в культурі виділяє таку властивість, як спадкоємність: «Культура - це позначення для навченого поведінки, поведінки, яке. має засвоюватися кожним новим поколінням заново шляхом навчання у дорослих людей ».
Більш чітко і конкретно цю думку проводить інший американський вчений А. Хёбель: «Культура є інтегрована система завчених моделей поведінки». У цьому визначенні з'являється ще одна ознака, культури-вона включає моделі, зразки і стандарти, що відображено і в определнного, даному антропологом К. Уіслером: «Культура. є сукупність стандартизованих вірувань і практик, яким слідують люди ».. Таке сприйняття культури дозволяє нам говорити про наявність в ній ще одного властивості - общеобязательности.
Найбільш ємне і повне визначення культури дано самими А. Кребер і К. Клакхон. Вони писали: «Поняття культури викликано до життя змий пластичністю людської істоти. Новонароджених в різних групах населення привчають виконувати «одні й ті ж» дії, причому майже нескінченним безліччю способів. Така поведінка, особливості якого засвоєні всією групою, яке передається від старших поколінь нащадкам. називається «культурою». В іншій роботі було зроблено доповнення і уточнення: «Культура складається з експліцитно і імпліцитних норм, що визначають поведінку, освоюване і опосредуемое за допомогою символів, вона виникає в результаті діяльності груп людей. Сутнісне ядро культури складають традиційні (історично склалися і акцентуйовані) ідеї, в першу чергу - ті, яким приписується особлива цінність. Культурні системи можуть розглядатися, з одного боку, як результати діяльності людей, а з іншого - як її регулятори ». У цьому визначенні культури з'являється саме значуще для цілей нашого дослідження, - це те, що сутнісним ядром культури є ідеї - цінності, які як духовні орієнтири лежать в основі поведінки людей, тим самим регулюючи відносини між ними.
Такий підхід до розуміння культури характерний і для ряду інших вчених. Так, Кліффорд Гіртц охарактеризував культуру як систему «регулюючих механізмів, що включає. рецепти, правила, інструкції. які служать для управління поведінкою ». Причому він особливо концентрує увагу на тому, що без культури люди були б повністю дезорієнтовані: «Не обумовлене моделями культури (системами значущих символів) поведінка людини стало б практично некерованим, воно зводилося б до спонтанних безглуздим вчинків і нестримним емоціям, у людини практично не міг б сформуватися досвід ». Найважливішим, на наш погляд, в культурологічній теорії К. Гіртца є його твердження, що такі інститути культури, як ритуал, міф, звичай, повинні розглядатися; в якості символічних систем, «аналіз яких повинен представляти не експериментальну науку, відшукувати закон, а інтерпретацію, відшукувати значення». К. Гіртц вважає, що в кожній культурі є ключові слова-символи, значення яких відкриває доступ до інтерпретації цілого. З цієї тези можна зробити висновок про те, що в кожній культурі є ті смислові ідеї, які кладуться в якості фундаментальних принципів всієї життєдіяльності суспільства. І саме вони відрізняють культуру одного суспільства від іншого.
Логіка подальшого дослідження передбачає відповідь на питання про причини різноманіття культур. І в цьому аспекті вдалим є міркування з даного питання німецького філософа К. Мангейма. «Існує не один колективний досвід. з однією особою спрямованістю. «Мир» пізнається по-різному, оскільки кілька одночасно існуючих. протилежних один одному тенденцій мислення борються за свої відмінні одна від одної тлумачення «загального світу», даного ним в досвіді. Ключ до конкретного розуміння цього різноманіття дає аж ніяк не «предмет в собі» (бо тоді було б незрозуміло, чому він «заломлюється» настільки по-різному), а відмінність очікувань, прагнень і виникають з досвіду імпульсів », - робить висновок К. Мангейм. Отже, по К. Мангейм, відмінності культур слід шукати в людині, його інтереси та потреби, а ми доповнимо, в його трансгресивної суті.
Саме це середовище і утворює те, що англійський історик Т. Карлейль вдало, на наш погляд, назвав «корою звичок». Саме в цій «корі звичок», на думку вченого, і полягає справжній кодекс законів і конституція суспільства, його моральність, підстави правових інститутів. І хоча вони часто не писані, їм все коряться, навіть того не помічаючи.
Конкретно-історичний характер культури підкреслював і український філософ Лев Гумільов.
У зв'язку з цим хотілося б навести висловлювання У. Гуденау, який спробував зафіксувати всі сторони взаємозв'язку культури і права, що, на наш погляд, йому і вдалося зробити. Право є частина культури, одна з її сторін, один з її «моментів», стверджував У. Гуденау, який містить «зразки, що допомагають вирішити, що існує і що може бути, існувати (взаємозв'язку); як ставитися до того, що є і що може бути (цінності); що з цим робити і як це робити (норми) », а також які санкції, що сприяють дотриманню даних зразків. Отже, поводячи підсумок міркуванням про взаємозв'язок культури і права, можна стверджувати, що норми права - це один з видів культурних норм, правові ідеї - частина культурних цінностей, а правовідносини - частина соціокультурних відносин. Причому сутнісні властивості і культури, і права зосереджені в ідеях, уявленнях і цінностях.
Це означає, що включення індивіда в готівкову систему суспільних відносин, що супроводжується оволодінням їм в першу чергу всією системою культурних цінностей, в тому числі і засвоєння правових ідей - цінностей. Якщо засвоєне право стає рисою, власної характеристикою особистості, то дотримання правил поведінки правового характеру забезпечується як би само собою, добровільно, без втручання з боку кого б то не було, і держави зокрема.
Повний же підставу права визначається у взаємодії реального і фактичного підстав, яке розглядається як здійснення правового феномена в цілому. В основі цієї взаємодії лежить «розуміння», «осмислення» суб'єктом зв'язку між цінністю (реальним підстав) і нормою (фактичним підстав), яке активізує дійсне здійснення ціннісних орієнтацій усіма, хто їх розділяє.
А ось як з цього приводу писав А. Хёбель: «Кожне суспільство має в разі потреби відбирати лише обмежене число поведінкових моделей, відповідних його культурі, і воно повинно беззастережно і диктаторски; відкидати можливість прийняття своїми членами тих ліній поведінки, які не сумісні з відібраними ними лініями, так само як і багатьох інших, тільки на одному з тієї причини, що вони інші ». Аргументує це «повинність» А. Хёбель тим, що живуть разом люди повинні мати можливість передбачати поведінку інших, які живуть поруч з ними людей в типових ситуаціях. Якщо цього немає, життя людей перетвориться на хаос або божевільні. Причому, як зауважує А. Хёбель, незважаючи на те, що жорсткість тут характеризується относительностью і в кожному окремому випадку має свої допуски, селекція все ж і психологічно, і соціологічно носить імперативного характеру. І це, продовжує він, «дуже важливо мати на увазі будь-якої теорії права, так як головна проблема, що стоїть перед усіма правовими системами, - це відбір: яку лінію поведінки право має підтримувати, а яку пригнічувати». Остання фраза А. Хёбеля дає для нас особливо цінну інформацію, оскільки підтверджує нашу точку зору про соціокультурну (по Хёбелю, психологічної та соціологічної) обумовленості права і про необхідність цю обумовленість враховувати, при формуванні позитивного права.
Міркуючи в такому ракурсі, вважаємо за необхідне виходить з важливого методологічного положення, згідно з яким кожна культура історично формувалася з безлічі рис. які в процесі групового досвіду відбиралися і затверджувалися в якості насамперед способів світогляду і певних моделей поведінки. Облік цієї тези підводить нас до висновку, що всі сторони суспільного життя, в тому числі і правової, не є якимись окремими, механічно зліпленими автономними частинами, а представляють органічну єдність взаємопов'язаних елементів. Хоча кожен аспект або «частина» цілого має при цьому свою специфічну форму, наприклад, неоднакові способи ведення справ в суді, або виробництві, або торгівлі, але жоден з цих аспектів не існує у вакуумі, сам по собі, як автономна ізольована частина. Кожен грає свою роль, і кожен є віддзеркаленням загальної культури народу або суспільства.