Михайло Пселл (1О18-1О78)
Після епохи Фотія візантійські інтелектуали отримали більш вільний і повний доступ до джерел грецької філософії. Михайло Пселл великою мірою був продуктом цього ранньосередньовічного Візантійського Ренесансу. Внесок Пселла в богослов'я по суті був вельми обмеженим і лише опосередкованим. Оскільки в прийнятому у візантійців світогляді релігія і філософія були, по суті, нероздільні, про цю людину можна і слід згадати як про значне явище в історії візантійського християнства.
«Хочу, щоб ви знали, - пише він, - що еллінська мудрість, нехай і не вдалося їй віддати славу Божественного і вона не бездоганна в богослов'ї, розповідає природу, якою її створив Творець» [104]. Це визнання компетентності древніх в розумінні природи має на увазі наявність деякого підстави для природного богослов'я, пізнання Творця через Його творіння. Елементи цього підходу були присутні, зрозуміло, у апологетів II і III ст. і були розвинені Оригеном і Каппадокійської батьками. Але будучи, перш і найбільше, відповідальними церковниками, всі вони підкреслювали релігійну прірву між християнством і античним еллінізмом. Для них еллінська мудрість була лише знаряддям апологетики, але ніяк не була метою сама по собі. Принагідно і Псьол визнає несумісність еллінізму і християнства. Наприклад, він відкидає концепцію Платона про світ ідей, що існують в самих собі, а не тільки в Божественному Розум [105]. Але такі застереження приходили Псьол на розум, коли він згадував ясні і формальні визначення, сформульовані Церквою, і навряд чи пояснювалися його глибоким переконанням. Безумовно, він більш точно висловив свої щирі переконання, написавши: «Щоб народитися до знання, я задоволений родовими муками Платона і Аристотеля: вони дають мені народження і утворюють мене» [106].
Насправді цей формальний, богословський консерватизм, що переважав в офіційних колах Церкви, і уможливив, завдяки таким людям, як Псьол, воскресіння неоплатонізму, приблизно тотожного тому, який існував в VI ст. Правда, у Пселла і його сучасників насправді не спостерігалося серйозного протистояння між богослов'ям і філософією. Псьол безумовно залишався християнином, але якщо в його думки і виявляється якась емоційна мотивація, то пов'язана вона з бажанням відшукати згоду, а не протистояння між платонізму і християнством, і його мало турбувало, якщо це згоду було штучним. Псьол, наприклад, дуже радіє, виявивши Трійцю, як і біблійний світ ангелів і святих у Гомера [107].
Цей зразок формального і штучного пристосування еллінізму до істини Євангелії показує обмеження того явища, яке називають візантійським гуманізмом. Останньому, очевидно, бракує тієї життєстійкості, яка дозволила виникнути і розвинутися, наприклад, західної схоластики після відкрита заново Аристотеля, або італійському Відродженню після занепаду середньовічної цивілізації. Навіть якщо Псьол і знав Платона і Аристотеля краще, ніж його знали західні мислителі, він залишився середньовічним візантійцем, тобто людиною, відданим традиції і вірним, принаймні формально, суворим нормам офіційного богослов'я. Він не був великим богословом, а його лояльність офіційного богослов'я завадила йому стати по-справжньому великим філософом. У своїй основі його думку залишається еклектичною. Принципи неоплатонізму - вірність Арістотелем в логіці і натурфілософії, обручених з Платоновой метафізикою - в точності відповідали рамкам, в які він уклав свій розум. «Наскільки я можу судити, - зізнається Пселл, - я беру чеснота і міць у всякого; мої міркування разнолики і сплавляють кожну окрему думку в єдине ціле. І сам я є один з багатьох. А хто Новомосковскет мої книги, знає, що вони суть безліч з одного »[108].
Ні пишність викладу, ні витонченість стилю не в силах були перетворити цей еклектизм в оригінальну і творчу систему філософії. Справжнє творчість і жива думка продовжували існувати в колах, які Псьол вважав повені нездоровим і ірраціональним містицизмом. Сумнівно, однак, що Псьол коли-небудь зустрічався з справжніми представниками чернечої духовності або хоча б Новомосковскл їх твори. А серед його сучасників таких було досить, наприклад Симеон Новий Богослов. Але і якби така зустріч, навряд чи співрозмовники зрозуміли б один одного.
Поділіться на сторінці