Позитивістський погляд, що оцінював всі людські дії з точки зору їх доцільності, не знаходив в релігії відчутної користі, якої могли похвалитися економіка або наука. З цієї точки зору всі прояви релігійних вірувань - спорудження храмів, служби, жертвопринесення стад тварин, релігійні війни - виявлялися діяльністю надзвичайно ірраціональної, що приводить до даремної витрати часу, коштів і сил.
Разом з тим, вже в другій половині XIX століття потроху завойовує визнання інший підхід: якщо релігійні ритуали і уявлення носять колективний характер, то чи не правильніше буде розглядати їх як засіб підтримки єдності соціуму або окремих його інститутів? З точки зору марксизму релігія виступала найдавнішою формою ідеології, і саме класові інтереси були головним чинником, що визначав конкретні її форми: так, християнство з'явилося у відповідь на потреби знедолених верств, для яких ідея посмертного спокутування була способом примиритися з суспільною несправедливістю, але в подальшому використовувалося вищими класами як ідеологічне виправдання закабалення пролетаріату. Вивчення функції релігійних ритуалів стало однією з головних завдань французької соціологічної школи, засновник якої Еміль Дюркгейм вважав, що в дійсності уявлення про надприродне - це уявлення суспільства про самого себе, спроба його членів інтерпретувати структуру соціуму, в якому вони живуть, в міфологічних образах. Бог - це обожнене суспільство: всі прояви релігії, будь то культ предків, колективний ритуальний танець або легенди про тотемних тварин, спрямовані на одну і ту ж мету - вони змушують членів соціуму відчувати себе єдиним колективом 5.
Триваюча секуляризація свідомості відкрила очі і на те, що «цивілізовані» релігії не більше гуманні або моральні, ніж «примітивні»: еволюцію релігії неможливо розглядати як сходження від убогих форм світогляду до більш зрілим хоча б тому, що довелося б визнати, наприклад, що антична релігійна терпимість була архаїзмом, що поступився місцем більш прогресивної монотеїстичної нетерпимості. Спроба уявити як найбільш давню і універсальну форму релігії анімізм, фетишизм, тотемізм, культ предків, ману або будь-яке інше початок була приречена методологічно: якщо наявність доісторичних останків дозволяє палеонтологам довести походження ссавців від рептилій, збудувавши лінію перехідних форм, то антропологи не мають «реліктами», використовуючи які вони могли б підтвердити або спростувати існування якоїсь генеральної лінії розвитку релігії, єдиної для всіх товариств. Більш того, самі явища і системи, які спостерігаються в різних куточках земної кулі і в різні епохи і інтуїтивно об'єднуються нами під загальним ім'ям релігійних, демонструють таке розмаїття, що постає питання про те, чи можна взагалі дати логічне і вичерпне визначення релігії як феномену.
Релігійні руху, культові організації часто-густо діють нелогічно: християнська церква, в Середні століття перетворилася в найбагатшого власника земель і фінансів, продовжувала при цьому, як і в дні апостолів, проповідувати жебракування - хоча це, здавалося б, йшло врозріз з її інтересами, перетворюючи Святий Престол в зручну мішень для звинувачень в лицемірстві. Дискусія про пережитки вважається однією з найбільш тривалих і безплідних в антропологічної науці: вона була розпочата ще Робертсоном-Смітом і Тайлором, але не може вважатися закінченою і до сих пір. Якщо еволюціоністи вважали такі «непотрібні» елементи релігійних культів простою даниною традиції, приреченої згодом на відмирання (прогнози, до речі, рідко виправдовувалися), то функционалісти намагалися підібрати «пережитків» якусь актуальну причину: наприклад, Б. Малиновський вважав, що наявність в культурі елемента, який втратив свою колишню функцію, завжди пояснюється тим, що він придбав якусь нову роль 12.
Багато ключових функционалистские уявлення, на перший погляд здаються логічними і навіть безперечними, на ділі часто-густо перебільшують реальну ситуацію. Наведемо лише один приклад: ідея Малиновського, що культурні явища виникають у відповідь на потреби людини, здавалося б, очевидна і справедлива: дійсно, людина відчуває певну психологічну і естетичну потребу у всіх сторонах релігії - як у зовнішній, обрядової, так і в духовній. Однак за простотою такого уявлення ховається ще один рівень осягнення феномена культури: її явища не тільки викликаються потребами в них, а й самі формують ці потреби. Людина з музичної сім'ї може від природи не мати схильності до сприйняття музики, але завдяки вихованню він буде захоплюватися Бахом або цікавитися джазом. Точно так само і будь-яка релігія з дитинства вчить людину переживати певні почуття, бути сприйнятливим до певних явищ, формує його мораль і орієнтири; що виникають в цьому процесі потреби і приведуть до того, що людина буде відчувати свою релігію як щось глибоко необхідне і в тій чи іншій мірі буде формувати ті ж потреби не тільки у своїх дітей, а й у людей, з якими підтримує відносини.
Як я вже говорив, найвагомішим внеском в розуміння культури і релігії, зробленим структуралистами і семіотики, стало визнання, що культурна інформація має значну автономію від діяльності індивіда і суспільства і здатна сама визначати їх дії: «людина - це тварина, що висить на зітканою їм самим павутині смислів »19. Емпірики виводили велику частину інститутів з впливу конкретного середовища проживання; раціоналісти показали, що культура - сама по собі середовище проживання sui generis, і її «ландшафт» по-своєму настільки ж матеріальний, як і природний: культура встановлює свої скелі, які людина, в ній вихований, не може пройти, і свої бурхливі потоки , які будуть нести його навіть проти його волі. У своєму знаменитому визначенні релігії К. Гирц трактує її як «(1) систему символів, яка сприяє (2) виникнення у людей сильних, всеосяжних і стійких настроїв і мотивацій, (3) формуючи уявлення про загальний порядок буття і (4) надаючи цим уявленням ореол дійсності таким чином, що (5) ці настрої і мотивації здаються єдино реальними »20.
Але якщо абсолютизація будь-якого з існуючих в науці підходів до релігії веде до омани і спотворення властивостей предмета, то чому ж не побудувати щось на зразок синкретичної теорії релігії, примирною всі ці погляди? Такий синкретичний підхід, ймовірно, має право на існування; скажімо більш, схоже, що саме їм в основному і користуються сучасні вчені: підручники з релігієзнавства неодмінно призводять список рівноправних «функцій» релігії - компенсує, що інтегрує, регулюючого контролює, екзистенціальної і т. п. за яким вгадуються сліди недавньої боротьби між універсальними підходами .
Але так чи очевидний і незаперечний погляд на релігію як на щось, поставлене на службу людським інтересам? І чи можна оцінювати її з цієї точки зору, не усвідомивши, в чому ж полягають самі ці інтереси? Значення цих питань виходить за рамки теоретичної науки. Філософи-матеріалісти XIX-XX століть передрікали, що науковий прогрес і розвиток цивілізації призведе до зникнення релігії, оскільки раціонально влаштоване суспільство зможе задовольнити духовні потреби людини, не вдаючись до використання старої як світ ілюзії. Пророцтва не справдилися - навпаки, в сучасному світі, який в цілому виглядає куди більш цивілізованим і благополучним, ніж півстоліття тому, в світі, де освіту куди доступніше, ніж будь-коли в історії, релігія як ніби готується взяти реванш. Близько 40% американців заперечують дарвиновскую теорію еволюції життя на Землі і схиляються до креаціоністських або іншим ненауковим поглядам 23. Серед представників інтелігенції в розвинених країнах модно бути віруючим, причому не просто агностиком, але представником якоїсь конкретної конфесії - так само, як сто років тому модно було бути атеїстом. Активні віруючі, серед яких чимало людей з вченим ступенем, призводять на підтримку своєї віри вагомі аргументи, стверджуючи, що вона дає їм сенс існування, гармонізує душевний світ. Однак відбувається повернення не тільки позитивних ефектів релігії, а й, здавалося б, добре забутих негативних: сплеск міжрелігійних конфліктів в Європі, довгі десятиліття вважалася найбільш толерантною частиною світу, ісламський тероризм надають середньовічним явищ розмах технологічної ери.
Поділіться на сторінці