Необхідність з'єднання прагматичних і метафізичних елементів любові, на мій погляд, вдало виражена в концепції французького персоналіста Муньє (1905-1950). Він, зокрема, говорить про любов наступне: «Повна любов є творець відмінності, визнання і воля іншого як іншого. Симпатія - це тільки співзвуччя природи, любов же - нова форма буття. Вона звернена до суб'єкта за межами його природи, вона прагне до його здійснення як особистості, як свободи, які б не були його обдарування або недоліки, які по суті не мають значення в її очах: любов сліпа, але це сліпота ясновидця ».
Близько погляди, пов'язані з трактуванням любові як трансцендентального, спрямованого на іншого почуття можна побачити у російського мислителя С.Л. Франка (1877-1950). Він пов'язує любов з усвідомленням нескінченної невичерпності, справжньої битійственной глибини чужої душі. Кохана людина, улюблене «ти» представляється в трансцендентальної почутті любові нескінченно цінним. «У кожному справжньому відношенні любові улюблене« ти »представляється нам нескінченно цінним і - так як цінність і буття в кінцевому рахунку збігаються в ідеї заснування, основоположного буття - тим самим нескінченно повним буття, битійственно змістовним». Кохання є. саме усвідомлення справжньої реальності чужої душі і - тим самим - її нескінченною, невичерпної битійственной глибини ». Ставлення до іншого як до невичерпної глибині, як до нескінченності, змушує подолати власну замкнутість, розглядати своє буття як ніщо, як буття для іншого. У той же час це не означає усунення власного «Я». Навпаки, «буття в іншому», в «ти» все ж залишається разом з тим буттям в формі «я єсмь», буттям «я» і навіть видається мені якимось вперше обертанням істинним буттям «я» - саме буттям, збагаченим через володіння «ти». В цьому і полягає чудо або таїнство любові, яке, попри всю його незбагненності для «розуму», все ж самоочевидне безпосередньому живому досвіду ».
Любов дійсно є проривом до іншої людини через масу перешкод, породжених умовами відчуженого буття. У будь-якому випадку необхідною посилкою любові є повага людини як людини, бачення в ньому унікального духовного істоти. Але цього недостатньо для виявлення індивідуальних характеристик любові, що виникають при взаємній потяг між статями. Тут метафізичні та прагматичні характеристики взаємодіють у вигляді рівних компонент, одна з яких посилює іншу лавиноподібним порядком. Здається, що почуття любові зростає постійно до тих пір, поки сама любов не руйнується зовсім.
Один з основоположників філософської антропології М. Шелер (1874-1928) створив складну систему уявлень про цінності, в яких розрізняються абсолютні цінності та історичні форми їх існування. Історичні, відносні форми існування входять в протиріччя з абсолютними цінностями. Над людиною, з точки зору Шелера, тяжіють утилітарні форми буття. Капіталізм і соціалізм він вважав різними формами прояву утилітарного існування, в яких людина забуває про вищі цінності. З бажанням подолання цих утилітарних форм виявляється пов'язано звернення до метафізичним феноменам буття, через які людина виходить до нескінченного духу. Дух постає у вченні Шелера як носій вищих цінностей. Через нього людина знаходить сенс свого буття.
Любов, згідно М. Шелер, це акт сходження, що супроводжується миттєвим баченням цінності об'єкта. Але любов може бути спрямована лише на особистість як носія цінності, а не на саму цінність. «Як особистості людина - це перш за все« Ordo amoris »(порядок любові), і цей факт, за Шелер, визначає сутність особистості. «Ordo amoris» - структура, дуже характерна для шелеровскіх побудов, - мислиться як таємне ядро особистості, як її основна «ціннісна формула», відповідно до якої протікає духовне життя людини ». Лінія почуттів, пов'язана з любов'ю, згідно з поглядами Шелера, є для людини як духовної істоти більш істотною, ніж інтелект і воля. Любов, пов'язані з нею відносини симпатії, дозволяють розкрити суть іншої людини як унікального духовного істоти.
Методологія Шелера цікава тим, що вищі духовні феномени і саме буття не просто розкриваються через інтуїцію, відмова від усього, що заважає, як це було, наприклад, в концепції Гребля, вони, навпаки, відчуваються в обставинах життя, що збуджують інтуїцію. І ці обставини аж ніяк не передбачають самососредоточенія, відходу від світу в дусі плотіновской споглядання. Навпаки, буття осягається в реальному житті, наповненою різноманітними смислами, що виникають з практичних взаємодій людей і їхніх моральних відносин.
З'єднання пориву і духу, наповнення духу енергією, необхідною для його існування, трактується Шелер через запозичену у Фрейда ідею сублімації. Дух, з його точки зору, здатний управляти вільний людини. Але це відбувається тільки в тому випадку, якщо людина, як духовна істота, знаходиться в процесі постійного становлення, спрямовується до вищих цінностей буття. Любов в даній концепції виявляється умовою загального буття людей, які поділяють одні й ті ж цінності. Але, на відміну від християнської концепції, саме це со-розділене буття не передбачає відмови від реальності, ніяк не пов'язане з метафізичної концепцією переходу в певний кращий світ після смерті. Це - заперечення готівкової дійсності в ім'я прагнення духу до більш глибинним основ буття. Аскеза, подолання певних бажань, виявляється необхідною духу тільки для того, щоб сублімувати, придбати від нижчих форм буття енергію, необхідну для подолання слабкості, згідно Шелер, спочатку укладеної в дусі. Лише в особистому самовіддачі відкривається можливість знати про буття через себе як сущого. Тому духовний розвиток, по суті, виявляється спільним кооперативним духовним творчістю.
Ідеї любові як підстави со-буття мали значний вплив на подальший розвиток західної філософії, зокрема, на концепцію Діалогіка відносин «Я» і «Ти» Бубера, ідеї любові антропологів Г. Хенгстенберг і В. Ерліха, концепцію Е. Муньє, який сформулював тезу : люблю, отже, існую. Думка про любов як спів-бутті, бутті в цьому можна також знайти у М.М. Пришвіна: «У мене є друг, я люблю - значить, я існую».