1 L # 233; on Chestov. Kierkegaard et la philosophic existentielle. Librairie J.Vrin. Paris. 1936.
Головне для Л. Шестова віра. У цьому він близький до Лютеру. Гріха протилежна НЕ чеснота, а віра. Тільки віра може врятувати, тільки віра в Бога, для якого все можливе,
який не пов'язаний ніякої необхідністю, може повернути Іову його биків і його дітей, Аврааму Ісаака, К'єркегор Регіну Олсен і ін. Поза віри немає порятунку від влади необхідності. Але як можлива віра і у кого вона є? Читаючи Л. Шестова, залишається враження, що віра неможлива і що її ні у кого не було, за винятком одного Авраама, який заніс ніж над своїм улюбленим сином Ісааком. Л. Шестов не вірить, що є віра у так званих "віруючих". Її немає навіть у великих святих. Адже ніхто не рухає горами. Віра не залежить від людини, вона посилається Богом. Бог же нікому майже не дає віри, Він не дав її Киркегора, не дав жодному з Шестовская трагічних героїв. Єдиний шлях виявляється закритим. Л. Шестов склав собі максималистические поняття про віру, при якому вона унеможливлюється і її ні у кого немає. Але це розуміння віри не відповідає всім найбільшим свідченням про віру в історії людського духу, свідченнями ап. Павла, всіх апостолів і святих, пророків і релігійних реформаторів. Для Л. Шестова віра є кінець людської трагедії, кінець боротьби, край стражданням, наступ необмежених можливостей і райського життя. Це є помилкове розуміння віри, і для багатьох воно є приводом, який реабілітує невіра. Віра є не кінець, чи не райське життя, а початок важкого шляху, початок героїчної боротьби, яку Л. Шестов не хоче. Віруючий продовжує нести на собі тягар світової необхідності, розділяє тяжкість невіруючих. Віруючий проходить через випробування, сумніви, роздвоєння. Людська природа залишається активною, а не пасивною. Л. Шестов склав собі таке розуміння віри тому, що він связьюает райське блаженство з пасивністю людської природи. Активність людської природи для нього є розум, знання, мораль. Свобода виходить лише від Бога, людина тут ні при чому, він лише користується і насолоджується свободою, споглядає ранкову зірку, з'єднується в любові з принцесою. Ніщо так не відштовхує Л. Шестова, як героїзм. Пасивність людської
природи в ставленні до Бога є завжди одна з форм квиетизма. Л. Шестов закликає до Біблії й свідоцтва, щоб звільнити людину від влади Сократа і грецької філософії, влади розуму і моралі, загальнообов'язкових істин. Але з Біблії бере він лише те, що йому потрібно для його теми. Він не біблійний людина, він людина кінця XIX і початку XX століття. Ніцше йому ближче Біблії і залишається головним впливом його життя. Він робить біблійну транскрипцію ницшевской теми, ницшевской боротьби з Сократом, з розумом і мораллю в ім'я "життя". Біблія для нього майже вичерпується сказанням про гріхопадіння, Авраамом і Іовом. Він ніби забуває, що головна, центральна фігура біблійного відверто не Авраам, а той, хто говорив віч-на-віч з Богом, - Мойсей. Але біблійне одкровення Бога через Мойсея, яке становить основу юдаїзму і християнського Старого Завіту, є одкровення закону, десяти заповідей. Абсолютно ясно, що Мойсей Л. Шестову не годиться, він не його людина, він охоче його помістить в лінію Сократа. А між тим, що ж може бути більш біблійного, ніж Мойсей? Авраам, занесли ніж над улюбленим сином, і для Киркегора, і Л. Шестова є лише літературний образ, який ілюструє їх тему про віру як сфері необмежених можливостей. Образ Авраама приголомшливий, але в ньому відкрилися ще первісні вірування про умилостивленням Божества людськими жертвопринесеннями.
У чому ж основна ідея Л. Шестова, якщо дозволено говорити про ідеї в застосуванні до нього? Ця ідея виражена в останній книзі з великим талантом і блиском, з великою силою зосередженості. Л. Шестов розповідає свій міф про миротворении і гріхопадіння. Це ціла стисла космогонія. Бог абсолютно вільний, ніякими вічними істинами не пов'язана, для якого все можливе, створив світ і людину. І все було "добро зело". Буття від Бога, світова і людське життя від Бога прекрасні. Життя було райське. Райське життя була живленням від древа життя. Але ось з безодні
небуття прийшов змій, і голос змія заворожив людини. Він спокусив людину плодом з дерева пізнання добра і зла. Знання опановує світом, і рай скінчився, почався жах і страждання. Безодня небуття (n # 233; ant) через спокуса знання перетворюється в необхідність (вічні істини знання), необхідність перетворюється в розум і мораль, розум і мораль перетворюються у вічність. Л. Шестов ворог вічності, бачить в ній останнім перетворення небуття. Вічність від змія, а не від Бога. Він також ворог духу і містики. Вічність, дух, містика, інший світ - все це фіктивні вигадки розуму внаслідок втрати єдиної реальності цього земного життя, створеної Богом. Л. Шестов ворог вічності тому, що під вічністю він розуміє вічні істини розуму, вічні закони природи, т. Е. Необхідність. Ну а як же бути з вічним життям конкретних живих істот, вічним життям Іова, Сократа, нещасного Ніцше, і нещасного Киркегора, і самого Л. Шестова? Ворожнеча до цієї вічності була б визнанням смерті останнім словом життя. Але яка ж райське життя при торжестві смерті? Так і з ворожнечею Л. Шестова до духу. Він розуміє під духом розум і породжуються їм необхідність. Але під духом можна розуміти свободу, звільнення від царства необхідності, і це єдине вірне розуміння. Як це не дивно, але у Л. Шестова можна відкрити дуже сильний елемент маніхейства. Для нього світ перебуває в необмеженій владі змія. Світом править необхідність, яка є трансформація небуття, т. Е. Світом править змій, править через розум з його щиру правду і добром. Ніде і ні в чому не видно, щоб в світі діяв Бог. Бог діє виключно через віру, але, як ми вже бачили, і віри по-справжньому ні у кого немає. Свободи ніде знайти не можна. Найвища точка світового життя - мука і корчі людини, розпач таких людей, як К'єркегор. Ніякого шляху для Л. Шестова не розкривається. Всяка дорога належить царству буденності. Цікаво вникнути, що розуміє Л. Шестов, коли говорить про Бога. У його книзі про Киркегора
це майже зовсім з'ясовується. Бог є необмежені можливості, і ці необмежені можливості потрібні для виконання людських бажань, для того, щоб зробити великі нещастя, пережиті людиною, небившімі. Бог є повернення улюбленого сина Ісаака Аврааму, волів і дітей Йова, повернення здоров'я Ніцше, Регіни Олсен Киркегора, Бог є те, що бідний хлопець, який мріяв про принцесу, отримав принцесу, щоб підпільний людина "пив чай" ( "світові не бути або мені чаю не пити "). Але чому Л. Шестов так впевнений, що Бог абсолютно вільний (свобода Бога майже ототожнюється з сваволею) хоче повернути Регіну Олсен Киркегора і дати принцесу бідному мрійливому юнакові? А може бути Бог цього зовсім не хоче і вважає за краще, щоб Киркегор позбувся нареченої, а бідний хлопець не отримав принцеси? В цьому випадку марні надії Кирці гора і Л. Шестова на Бога. У число необмежених можливостей Бога входить і та можливість, що Бог не хоче, щоб Киркегор мав Регіною Олсен, а бідний юнак принцесою. Дуже можливо, що це не змій, не необхідність, не розум і знання, які не Гегель, а Бог позбавив Киркегора Регіни Олсен. Я навіть дозволяю собі думати, що може бути це не так уже й погано. Регіна Олсен, ймовірно, була звичайнісінькою міщанином, і при щасливого сімейного життя Киркегор може бути вимовляв би добродійні пасторские проповіді і писав би банальні богословські книги, але ми не мали б його геніальних творінь, і Л. Шестов не мав би випадку міг би про нього прекрасну книгу. "Життя", настільки полонить ворога розуму і знання, духу і вічності, зовсім не така прекрасна річ. Бог не є виконання людських бажань. Бог, ймовірно, щось зовсім інше. Та й питання про бажання складний. Один бідний юнак мріяв про принцесу. Про це Л. Шестов тисячу разів повторює у своїй книзі і на цьому будує своє богопізнання. Але ж є ще один бідний хлопець. Він мріє про пізнання таємниць буття або про наукові відкриття таємниць природи. Виявляється, що Бог не може задовольнити
бажань цього юнака, їх може задовольнити лише змій, бо знання від змія, а не від Бога. Л. Шестов не помічає, що він цим страшно обмежує свободу Бога і його можливості. Все у нього обгрунтовано на ідеалізації і апофеоз життя, в цьому відношенні він в лінії Lebensphilosophi e. Клагес, у якого немає значущості шестовской релігійної проблематики, теж хоче виключно харчування від древа життя і бачить в дусі і розумі паразитів, що висмоктують соки життя. Але життя є все. Чому знання не є життя? Знання є теж частина життя, воно є подія в бутті. І юнак, який мріяв про знання, не гірше юнаки, яке мріяло про принцесу.
У книзі про Киркегора, можливо вперше у Л. Шестова, є неприємні сторінки про християнство. Християнство потрапляє в лінію Сократа, стоїцизму, ідеалізму, тобто в лінію змія, в лінію небуття, який перетворився на розум і мораль, у вічність. Л. Шестову зовсім чужа таємниця искупленья, для нього спокуту є вигадка розуму. Він забуває, що хрест був для юдеїв спокуса, для еллінів безумство. Всупереч Л. Шестову, для розуму найлегше визнати Бога всемогутнім, для якого все можливе, і дуже важко визнати Бога страждає і розп'ятого. Для Л. Шестова нічого не говорить божественна жертва любові, божественне розп'яття, йому це здається обмеженням волі і всемогутності Бога. Це у нього є спадщина юдаїзму. Для Л. Шестова неприйнятно вочеловечение Бога. Бог став людиною - йому це здається прийнятним для розуму і вигаданим розумом, в той час як для розуму це незбагненна таємниця і парадокс. Хай вибачить мені борець проти розуму, але я тут бачу в ньому раціоналіста. Як це не дивно, але Л. Шестов бачить в релігії, особливо християнської релігії, "опіум для народу", замасковані розум і мораль, які зміцнюють буденність через обітницю вигаданої вічності, відмінного духовного світу. Залишається найбільш незрозумілих, як вирішує Л. Шестов питання про смерть, який завжди його турбував. Чи є кінцевим існування конкретного істоти? Заперечує чи Л. Шестов лише
вічні істини розуму і моралі або заперечує також вічне життя? Це основне питання. Як бути з нескінченними прагненнями людини? На що можна сподіватися? На те, що Бог є необмежені можливості. Але ж Киркегор помер, не отримавши Регіни Олсен, Ніцше помер, не вилікувавшись від жахливої хвороби і не скуштувавши по-справжньому плодів від дерева життя, Сократ отруєний, і далі нічого. Всі ми помремо без виконання наших нескінченних бажань, і доброго не споживав в повноті плодів дерева життя. Ніхто в рай не потрапить на цій землі, в цьому часі. Який сенс мають Шестовская заклики до Бога, якому все можливо, який може позбавити Киркегора від мук, якщо Бог не дає воскресіння до вічного життя? Шестовская боротьба проти розуму і етики виявляється настільки ж безсилою перед трагічною долею людини, як і розум і етика. Повторюю, я буваю часто разом з Л. Шестовим в його проблематики, в його повстанні проти влади "загального", вигаданого розумом і етикою, над людською долею. Але Л. Шестов проповідує пасивність людини. Людина для нього гріховний, але не винен, тому безвідповідальний, тому і пасивний. Активний лише Бог, але Бог нічим себе на виявляє в світі. Знання ж є один із проявів людської активності. Розум може бути поневолювачем людини, але може бути і слугою людини. Чи не від знання сталося нещастя людини і світу, зовсім неправдоподібно, що воно походить від знання. Знання пізнає необхідність, але не воно створює її. Необхідність є породженням об'єктивації. Головний філософський недолік Л. Шестова я бачу в тому, що він не встановлює розрізнення в формах і в ступенях знання. Він також вірить в кафоличность і однорідність розуму, як і його раціоналістичні захисники, в той час як розум мінливий, разнокачествен і відображає якісні стану людини і ставлення людини до людини.